lunes, 21 de marzo de 2016

RITOS DE PRIMAVERA



Elche es una ciudad famosa sobretodo por sus palmeras (su Palmeral, el más grande de Europa, fué declarado Património de la Humanidad por la UNESCO en 2000). Fueron los árabes quienes más desarrollaron los huertos de palmeras con sus sistemas de acéquias y quienes dictaminaron leyes para la protección de dichos espacios. Aunque se sospecha que fueron los fenícios quienes introdujeron la palmera en el territorio (de ahí le viene su nombre científico: Phoenix).

Se ha desarrollado toda una cultura milenária alrededor de la palmera. Es considerado el "arbol de la vida", pues a su alrededor se desarrollaba la idem: agual, cultivos, sombra, alimento (dátiles)...
Es el arbol alrededor del cual se desarrollaba la cultura de los pueblos que habitaron Illici e incluso se usaban sus palmas en los ritos religiosos (Tánit, Diosa cartaginesa de cuyo culto hay evidencias arqueológicas en Elche, era representada con un "atrezzo" de alas y palmas de palmera). Ese uso ritual de la palma blanca persiste en Elche en las procesiones de Domingo de Ramos, en el "Misteri d' Elx" y en las fiestas de la Venida de la Virgen (15 de agosto), curiosamente un culto donde interviene la palma y una figura divina femenina...



(detalle de ánfora greco-íbera con representación de la Diosa Tánit. Obsérvese el detalle de las ramas de palma que la rodean Foto de la autora realizada en el MAHE)


El arte del preparado y trenzado de la palma blanca es una tradición que pasa de padres a hijos. Hoy en día se lo relaciona con la Semana Santa cristiana (como símbolo de triunfo, en la entrada de Jesús en Jerusalén), pero durante la época pagana de Illice eran parte del culto a Proserpina, Diosa infernal, que regresaba a la tierra en primavera tras pasar el invierno en los Infiernos junto a su marido Hades. La palma blanca estaba pues relacionada con el renacimiento asociado a la primavera.

Privadas de luz durante 9 meses (curiosamente es el tiempo que dura la gestación humana) los brotes que crecen encaperuzados, no realizan la fotosíntesis, con lo cual no sintetizan clorofíla y su color es blanco marfileño, en vez de verde.

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En mi tradición, se celebra el resurgimiento de Atecina, el númen/espíritu de la Tierra mísma, que tras morir y permanecer en el Inframundo durante el invierno, renace y regresa a la superfície y con ella, la primavera.
Si en el solstício de invierno los ritos giran en torno a la promesa de una primavera benéfica en contraposición al frio y a la oscuridad reinantes, en el equinoccio de primavera esa promesa se hace realidad. Es una metáfora que nos recuerda que nunca debemos desesperar, aunque la vida nos vapuleé, porque los malos tiempos acaban por pasar, como pasa el invierno. El día y la noche duran lo mismo, pero a diferéncia del equinoccio de otoño, aquí empieza a predominar más la luz, venciendo a la oscuridad de la noche.

La primavera es tiempo de nuevos inicios, de plantar las semillas de los proyectos que planeábamos en Invierno, de dejar atras etapas viejas de la vida, de abandonar viejos hábitos, de fertilidad (que puede ser reproductiva, laboral, material o espiritual)...

Una planta simbólica dentro de mi tradición es la aliaga o argilaga (Ulex parviflorus), que florece alrededor del equinoccio. Por ese motivo sus flores amarillas y olorosas simbolizan la luz y el renacer de la naturaleza. Pero sus púas pueden ser usadas en ritos de protección para alejar aquello que pretenda entorpecer aquellas "semillas" simbólicas que plantamos en forma de proyectos.


sábado, 19 de diciembre de 2015

LA OSCURIDAD DEL INVIERNO: EL GERMEN DEL NUEVO AÑO



De la negritud de la tierra brota la plántula de la semilla. El recién nacido abandona la oscuridad del vientre materno para nacer a la luz. Las cuevas, el útero de la Gran Madre, eran escenario de iniciaciones y ritos de paso. La oscuridad es el germen de la vida nueva.

Es por eso que en mi tradición el año comienza tras la noche más larga del año, en el Solsticio de Invierno, es la Noche Madre. Las tradiciones de herencia céltica marcan el inicio en Samhain, con la llegada de la mitad oscura del año.

Las 12 noches que siguen al solstício son consideradas especiales, pues la comunicación entre los 3 reinos (celestial, terreno e infernal) es más fluida. De hecho, en la zona montañosa del Norte de Alicante (mi tierra de origen) antiguamente se encendían animetes o palometes (lamparillas de aceite) para "dar luz" a los muertos en el Dia de Difuntos, en la Candelaria, Pentecostés y cerca de Navidad. Tal vez sea porque el Maestro Lobo (el guardián de las Puertas Invisibles según mis ancestros íberos) tiene un poco más de manga ancha esos días.

                                       Lobos en un plato íbero (MAHE). Foto realizada por mí.

El fuego es un elemento clave en esta festividad del año. El fuego como elemento alrededor del cual se reunia la familia (calor y alimento), donde se contaban histórias y se perpetuaba así la tradición oral (a falta de televisión había que entretenerse en algo y además el clima por estas fechas solía ser muchon más gélido que hoy en día). Nuestros antepasados, viendo que el sol perdía fuerza, decidían ayudarlo a renacer enciendiendo fuegos (un ejemplo antiguo de mágia simpática), hecho que perdura en algunas tradiciones como encender leños (el tió catalan o el Yule Log de las Islas Británicas y otras zonas de tradición germánica).


Durante las 12 noches tras Yule se convocaba la Cacería Salvaje. La Dama Holda comandaba su séquito de mujeres (y Odín/Wotan hacía lo propio con los hombres), personas que iban a la batalla en espíritu, a veces bajo la forma de lobos (como en Livonia) para luchar contra aquellos espíritus que amenazaban con destruir las cosechas y así evitar que la carestía amenazase a su comunidad en el año entrante.

Por tanto puede decirse que es una buena época para toda clase de trabajos que impliquen saltar el Cerco, buscando sabiduría e inspiración de los miembros del Pueblo Invisible. trabajos de adivinación, de trance o tal vez para salir por la chimenea (cuando otros la usan para entrar) y viajar al Reino bajo la Montaña en compañía de nuestros espíritus familiares.

En la festividad de Pleno Invierno, en la Noche Madre, enciendo un tronco con símbolos protectores y runas grabados para que el fuego ahuyente las malas energías y empezar el año con fuerzas renovadas. Luego uso esas cenizas para bendecir las parcelas de tierra donde siembro mi huerto o mis plantas y los carbones los uso para trazar sellos y símbolos en diversas superficies. Frente al fuego realizo mis trabajos en el Arte, pero sobretodo doy gracias a la Madre y a mis antepasados por las cosas buenas de que dispongo y por las que me han sucedido en ese año y pido su bendición para el nuevo ciclo que comienza.

lunes, 26 de octubre de 2015

EL ALTAR o LA "MESA DE TRABAJO"


El altar, tal como yo lo concibo, es mi mesa de trabajo, además de mi lugar donde meditar; honrar (más que adorar) a los espiritus locales, a mis ancestros y muertos, a mi Fetch y a la Dama.

Ni que decir tiene que mi altar principal suele estar en un lugar natural (allí en mi querida Mariola está en el claro de un bosque; aqui en Illice de momento no tengo un sitio fijo al aire libre, pero sigo trabajando en ello). Es en plena naturaleza donde el trabajo de un hombre o mujer de Astucia tiene lugar, donde mejor conecta con el Pueblo Oculto y donde mejor se cruza al otro lado del Cerco. El altar casero es una forma de tratar de llevar esa conexión al plano urbanita (o así es como yo lo experimento).

Un altar puede ser tán complicado o sencillo según queramos. Eso sí, todo cuanto pongamos debe estar limpio (en sentido físico y energético) y consagrado. Para limpiar se puede usar un sahumerio de ruda y romero,o enterrarlo en la tierra o en sal, o dejarlo en la corriente de un rio/fuente/manantial/mar (se puede usar una redecilla para que no se lo lleve el agua)...
Para cargarlo/consagrarlo se coloca en el altar (o en el lugar especial) y pedimos con nuestras propias palabras a la entidad correspondiente (la Madre Ctónica en una cueva; nuestros ancestros en un cementério; el Pueblo Oculto en un bosque o desierto...) que tengan a bien cargar dicho objeto con un poco de su eséncia. No olvidemos dejarles una ofrenda como pago y agradecimiento.

Plantar la Vara en cuenco de arcilla lleno de tierra de mis lugares sagrados y algunos huesos; piedras de encrucijadas o minerales cargados con las energías de un lugar sagrado (cueva, bosque, templo íbero...), fotos de mis antepasados con un poco de tierra de cementério; algo que represente al Fetch y otras cosas que representen a la Vieja Dama. Además lo decoro con elementos propios de cada estación (flores en primavera, espigas de trigo en verano, hojas secas y granadas en otoño y ramas de coníferas en invierno)

Sobretodo son avatares que para mí significan algo sagrado, que me "anclan" espiritualmente a la tierra que dejé atrás y a la vez conectarme a la que es ahora mi tierra adoptiva.

          (mi Catedral)

Para establecer nuestro templo en la naturaleza es indispensable establecer primero una buena relación con los genios locales. ¿Como se hace eso?. Visitando el lugar siempre que nos sea posible, sentándonos en calma y prestar atención a las sensaciones que nos transmite dicho espacio: calma, inquietud, miedo...
Si las sensaciones son desagradables (como el sentir "que no deberíamos estar ahí") pero aún así el lugar nos gusta debemos hablar con los habitantes y contarles que nuestras intenciones son buenas, dejarles un detalle (un poco de vino, un puñado de arroz u otro grano...). Si la sensación incómoda o desagradable persiste pese a todo, es que somos personas non gratas y debemos desistir y buscar otro rincón.

Al igual que con los humanos, el trato constante favorece una buena relación, "el roce hace el cariño" y este paso es importante. A nosotros no nos haría gracia que de repente un extraño entrase en nuestra casa y sacara un maletín lleno de cosas raras y se pusiera a salmodiar. Primero habremos de conocerle y si vemos que no tiene malicia, le ofrecemos nuestra amistad.

martes, 23 de junio de 2015

CÓMO FABRICAR INCIENSOS



Hoy en día no es dificil encontrarnos en algunas tiendas unas barritas que se queman y desprenden un humo de agradable olor (algunos no tanto), lo que coloquialmente se llaman "incienso" o "barritas de incienso", usadas sobretodo para aromatizar el hogar.

El verdadero incienso (también llamado olíbano o francoincienso) es la resina del arbol boswellia sacra y el aroma de su combustión ha sido usado en ritos religiosos desde la antigüedad, porque su agradable olor era considerado ahuyentador de los poderes y fuerzas malignas y a la vez capaz de agasajar y atraer a las divinidades o poderes benéficos. Se quemaba pues como ofrenda y con intención de purificar el ambiente o zona sacra.

Su uso ritual sigue vigente hoy día (el famoso "botafumeiro" de la catedral de Compostela), aunque como ya he dicho, el nombre de "incienso" se ha extendido a otras sustáncias aromáticas al ser quemadas, que no necesariamente son incienso.

Personalmente uso los aromas de "inciensos" en mis ritos (sobretodo para purificar la zona ritual al plantar la Vara) y a modo de ofrenda.
En este post voy a explicar cómo realizar nuestros própios inciensos para fines rituales (meditación, purificación...)...

MATERIALES:

-Goma arábiga (se puede comprar en droguerías o donde vendan productos químicos)

-Resina de pino (de cualquier pinar o en tiendas donde vendan atrezzos de danza clásica porque se usa para embadurnar las zapatillas y evitar resbalones al bailar sobre madera)

-Serrín de madera (no vale el de serrar tablas de aglomerado). También se puede usar la médula seca de los arboles talados o derribados porque se puede pulverizar fácilmente.



-Maderas o plantas aromáticas secas (se cortan frescas y se dejan secar colgadas en un lugar oscuro y seco, como una despensa)

-Aceites esenciales o aguas perfumadas (de rosas, de jazmin...)

-Mortero, cuenco de mezclas, cucharilla medidora, palito para remover y papel encerado

PREPARACIÓN:

Primero necesitamos medir todos los ingredientes e ir reduciéndolos a polvo uno a uno con el mortero.
La proporción que yo uso es esta:

1 parte de goma arábiga
4 partes de serrín/madera pulverizada
2 partes de elementos aromáticos (hierbas, especias o maderas olorosas)
2 partes de resina



Una vez pulverizado todos los ingredientes se pasan al bol de mezclas y se añade la goma arábiga en polvo (si está en forma de lágrima se pulveriza). Luego añadimos a la mezcla el agua aromatizada o el aceite esencial mientras removemos lentamente para mezclarlo bien. Debe quedar una pasta no muy caldosa, que pueda trabajarse con las manos. Moldeamos pegotes en forma de cono y se dejan secar.

Al cabo de unos pocos dias deben quedar duros.


Se pueden prender desde la punta y dejar que se quemen lentamente o ponerlos encima de carboncillos encendidos.

Algunas sugerencias para mezclas:

  • LIMPIEZA: romero, ruda, hipérico, sal, granos de incienso, agujas o aceite esencial de pino
  • TRABAJO CON ANCESTROS: hojas de tejo, hojas de ciprés, tierra de cementerio, una gota de nuestra sangre/uñas o cabellos nuestros (por el vínculo familiar), aceite esencial de sándalo
  • TRABAJOS DE SALUD: salvia
  • MEDITACIONES INTROSPECTIVAS: laurel, artemisa

martes, 5 de mayo de 2015

UN BELTANE DIFERENTE

Este Beltane ha sido diferente a cuantos he tenido hasta ahora.

Mi entorno inmediato ha cambiado (he pasado de vivir entre bosques a vivir en un oasis en mitad del desierto, muy cerca de la playa) y por tanto mi modus operandi ha cambiado (por ejemplo, de recolectar hojas de espino albar y otras hierbas como romero y ruda frescas para la hoguera de purificación he pasado a recoger agua del mar para las aspersiones; de trabajar con los poderes que dan vida y exuberancia del bosque a tratar con los miembros del Pueblo Oculto que moran en el desierto, donde el agua es escasa y sus habitantes son fuertes y resistentes a las adversidades).

Digamos que estoy reestructurando todo mi cuerpo de ritos y prácticas para adaptarme a este nuevo medio (lo cual no significa que cuando regreso a la Madre Mariola trabaje con el "chip" viejo).

(amanecer en la playa ilicitana del Carabassí)

Por otra parte sigo guiándome por las fases de la luna para celebrar los ritos estacionales (teniendo en cuenta que la climatología del sur es muy diferente a la de mi zona de origen, mi cuerpo debe acostumbrarse a estos nuevos cambios que se dan en el ciclo de las estaciones para poder trabajar mi Arte al compás). En este caso, más que el 1 de mayo del calendario lineal, preferí la luna llena del 3.

Beltane marca el inicio de la mitad luminosa del año (Giamonios), el punto de partida de la epoca estival, una festividad de fuego y culto a la fertilidad (ya sea reproductiva o de ideas nuevas).

No puedo evitar que vengan a mi mente los danzantes del fuego del festival que cada año organiza la Beltane Fire Society (Edimburgo). Tal vez sea porque en lo más profundo de mi corazón anhelo unirme con otros paganos para celebrar con fuegos y danzas este momento del año. En solitario puede haber gozo, pero en comunidad hay fiesta y esa alegría se comparte.

O también la escena de "Las nieblas de Ávalon" donde la gente bailaba en frenesí alrededor de la inmensa hoguera (mientras Morgana y el rey enmascarado tienen un fogoso encuentro, nunca mejor dicho). Un plan perfecto para celebrarlo en pareja ;-)






viernes, 20 de febrero de 2015

EL VUELO SOBRE EL CERCO


 "Brujas volando hacia el Sabbath", pintura de Luis Ricardo Falero


Antes de nada quiero aclarar un par de cosas para no dar lugar a malentendidos.

Primero, no es mi deseo hacer apología de uso de sustáncias ilegales, no es mi intención incitar a nadie a consumir ningñun tipo de sustáncia. Símplemente deseo hablar sobre un tema que tiene mucho de tabú y sobre el cual hay mucha desinformación al respecto, que es el uso RITUAL de ciertas plantas con el fin de provocar estados alterados de consciéncia. Simple información.

Segundo, no espereis encontrar aqui formulas ni recetas para hacer unguentos porque no voy a ponerlas (y ni os molesteis en pedírmelas por correo o privado, porque perdereis el tiempo).

Una vez aclarados estos puntos, paso al tema en cuestión.

Mucho se habla en internet sobre la Brujería Tradicional en general y la Brujería de Cerco en particular (HedgeCraft). Si hacemos caso a fuentes históricas, una de las cosas asociadas más frecuentemente a estas prácticas es el "vuelo" al Akelarre (palabra que en euskera significa "prado del macho cabrío"). Historiadores como Carlo Ginzburg desmenuzan anatómicamente el mito medieval de la bruja a caballo de una escoba para sumergirse en sus orígenes y atribuyen a la brujería las características de un culto extático, algo así como una forma de "chamanismo" indígena europeo que ha variado en ciertos aspectos según la zona geográfica. Tales elementos (que también hallamos en ciertos ritos de pueblos siberianos, como los tunguses) son el abandono del alma en forma de animal para entrar en contacto con los espíritus, la transformación en animales no humanos, las batallas en espíritu contra espiritus malignos u otros brujos y el uso de preparados a base de plantas junto con el sonido de instrumentos para llamar a los espíritus e inducir dichos estados.

Extático significa que el practicante sale de su estado de consciencia habitual mundano para entrar en otro que le facilita la experiéncia mística.

Eso es realmente lo que se conoce como "saltar el cerco". No es sino  modificar nuestro estado perceptivo para entrar en contacto con el mundo espiritual y sus habitantes.

Este cambio puede ser inducido por varias técnicas, desde ejercicios respiratorios, pasando por el ayuno, uso del sonido de tambores u otros instrumentos, hasta el uso de plantas sagradas.

Y lo más importante, si nos basamos en fuentes históricas fiables, es que todo esto se realizaba bajo la formación y supervisión de un guia o maestro, una persona anciana, entendida en la materia, que guiaba al neófito en todo el proceso y LO PREPARABA espiritualmente para tal experiencia.
Creo que este punto es muy importante por diversos motivos. Una preparación permite al novato poder entender mejor lo que va a experimentar con el menor miedo posible, con lo cual le resultará provechosa y fructífera (recordemos que el objetivo de estos vuelos del alma era contactar con el mundo espiritual en busca de ayuda y conocimiento). por otra parte, el guia conoce las dosis de preparado necesarias para conseguir el efecto deseado y evitar efectos no deseados o incluso la muerte del novato, ya que muchas plantas "mágicas" usadas son venenosas. Le enseña el modo de usar corréctamente todos esos medios a su alcance para llegar al Mundo Invisible.

A lo largo de la história han habido cultos extáticos a lo ancho y largo de la Tierra. Un caso en Europa es el de los Misterios Eleusinos en la Grecia Clásica (sobretodo los mistérios Mayores, que tenían lugar cerca del Equinoccio de Otoño), cuyo leimotiv era la historia del rapto y descenso a los Infiernos de Perséfone. En dichas celebraciones los mystai o iniciados preparaban una bebida ritual hecha de centeno llamada kykeon, que favorecía la experiencia mística y el contacto con la Diosa. El cornezuelo del centeno (claviceps purpúrea) es un hongo parásito que afecta a varias espécies de gramíneas y era muy frtecuente en el centeno. Este hongo es rico en alcaloides como los de la familia de la ergolina (a partir del cual Albert Hoffman sintetizó el ácido lisérgico o LSD). Es muy posible que el centeno con el cual era elaborado el kykeon estuviese contaminado con cornezuelo y que los encargados de prepararlo tuvieran suficientes conocimientos para controlar las dosis y no provocar un ergotismo a los participantes en los ritos (el ergotismo o "fuego de san Antonio" es una enfermedad provocada por el consumo de altas dosis del hongo y que cursaba con gangrena en extremidades).

El uso de plantas para realizar preparados para "volar" a las reuniones nocturnas no es ajeno a la Brujería. De todos es conocido el Unguento Volador, que según fuentes antiguas (inquisitoriales sobretodo) contenía ingredientes tan bizarros como grasa de niño sin bautizar. Sin llegar a esos extremos tan feos que pinta la iglesia lo cierto es que la farmacopea de las mujeres sabias era amplia. Las solanáceas (plantas que contienen el alcaloide solanina, de la familia de los tomates y patatas para que nos entendamos) siempre han sido las clásicas en la elaboracion del dicho unguento: estramonio (datura stramonium), la belladona (atropa belladonna) y la archiconocida mandrágora (mandragora autunmalis). Se sabe que a dosis bajas actuan sobre el sistema nervioso y provocan un estado alterado de la conciencia.

Tras untarse diversas partes del cuerpo (normalmente las muñecas, la nuca, las axilas/ingles o la zona genital, zonas con mayor cantidad de riego sanguíneo) la bruja salmodiaba un conjuro y salía hacia el akelarre convertida en animal.

 Hierba Mora (solanum nigrum)

El uso de estas plantas requiere de un conocimiento preciso de las dosis, ya que una sobredosis de solanina es mortal. Este conocimiento era transmitido de generación en generación entre mujeres. Recordemos que muchas de las acusadas de "brujería" eran parteras o mujeres que hacían uso de los recursos que les ofrecía el entorno (plantas y animales) para sanar a sus paisanos, en una época donde el saber "oficial" estaba relegado en los monastérios y donde los físicos (actualmente se lo llama médicos) no abundaban en zonas rurales.


Si analizamos el fenómeno de la Brujería en su vertiente más tradicional veremos que tiene mucho de extática. A mi entender, Cruzar el Cerco es cambiar nuestra percepción del mundo físico y saber percibir y conectar con la dimensión más espiritual de nuestro entorno, entablar relaciones con los espíritus que pueblan nuestra tierra de origen, con nuestros muertos y ancestros y obtener de ellos sabiduría y ayuda.

Si hoy en día se desaconseja el uso de psicoactivos para alcanzar ese estado de trance que nos permite ver más allá de lo púramente físico, es porque hoy en día no se tienen ni la preparación espiritual y psicológica previa tán necesaria para ello: preparar la mente para encarar la experiencia, realizar mucha meditación, fomentar el autocontrol y eliminar las características que nuestra personalidad que nos hagan proclives a las adicciones de cualquier tipo (esto es MUY IMPORTANTE si se va a trabajar con estas sustancias), encarar la própia Sombra (la parte más oscura, primitiva y peor de nuestra psique), contactar con el Fetch (nuestro espíritu guia por decirlo de algun modo, nuestra naturaleza más instintiva, nuestra "Mujer Salvaje" como la llamaba Clarissa Pinkola-Estés en su libro "Mujeres que corren con los lobos")...entre otras cosas.

Tampoco se suelen tener los conocimientos necesarios para manejar sustáncias que pueden matarte. Tampoco se tiene la actitud necesaria para mantener una relación con los espíritus de las plantas sagradas, ni se suele vivir en un entorno natural donde dichas plantas crecen. Muchos factores han cambiado y opino que la experiencia no va a ser exáctamente la misma que pudieron tener nuestr@s antepasad@s en el Arte. Pero siempre podremos aproximarnos lo suficiente, en la medida que los medios y la Madre Nocturna nos lo permitan.

No digo que no se usen enteógenos entre los Brujos Tradicionales y sobretodo los de Cerco (personalmente sí que los suelo incluir de vez en cuando en mis ritos), solo expongo que no es un camino apto para todo el mundo por las razones que he expuesto.

Además de las plantas sagradas hay otros elementos que nos pueden acercar al Mundo Invisible. Los lugares de poder son emplazamientos donde las energías telúricas pueden favorecer este tipo de experiencias: cuevas, arboles monumentales, castros y otro tipo de ruinas históricas, cementérios...basta saber buscar el própio si somos suficientemente sensitivos.

La música es otro buen "trampolín". Se sabe que tiene un efecto sobre nuestra psique (¿a quien no le ha cambiado el ánimo el hecho de escuchar una determinada canción?) y tengo comprobado que si combinamos una canción que nos emocione con un paisaje bello, el resultado podría ser una espécie de sindrome de Stendhal, que te revuelve toda tu percepción y te estremece hasta la médula.

Pero sobretodo debemos tener la actitud necesaria para ello. El saber que nuestros limitados sentidos físicos no son el límite, sino la barrera a superar, que no todo lo que existe se puede ver con los ojos (y esto, como deficiente visual que soy tiene mucho sentido. Si no pudierais ver bien o símplemente vieseis poco ¿existiría el mundo que no veis?). Para cruzar el Cerco hay que saber mandar, momentáneamente, el lado izquierdo del cerebro a dormir.

 Brujas, de David Teniers

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TEXTOS COMPLEMENTARIOS

Las plantas alucinógenas como medicinas mágicas
RONDALLA: L' albarder de Cocentaina (en valenciano)

viernes, 13 de febrero de 2015

IMBOLC NEVADO


 

 Imbolc, uno de los llamado sabaths de la Rueda, es tiempo para prepararse ante la inminente llegada de la primavera y el renacimiento de Atecina, de purificación, de fuegos, de sembrar semillas en sentido metafórico y literal. Es tiempo de arar nuestro campo personal para preparar nuevos proyectos con energias renovadas. Es la Luna de la Siembra, cuando los campos se aran y se preparan para la siembra del trigo.

Es una festividad consagrada a Brigit, la Diosa Celta del fuego y la Awen. El fuego, tan presente en las festividades de la geografía mediterránea, es purificador, renovador y destructor. La Awen soplaba sobre poetas y artesanos y les inspiraba en sus artes.


Regresé a mi Mariola y celebré esta festividad caminando entre bosques llenos de nieve, sintiendo el suave tacto de los copos cayendo sobre mi cara y escuchando el crujido de mis pasos. Resulta sobrecogedor el silencio del bosque cuando nieva.



La ruda (ruta graveolens) y el romero (rosmarinus officinalis) son dos plantas que utilizo para realizar las limpiezas y purificaciones, tanto de la casa como de objetos rituales. Macero sus hojas en agua de manatial con un poco de sal (de la pura, no la que lleva antiaglomerante) o agua de mar y luego consagrándola con la intención de purificar, asperjo las estancias de la casa con una ramita de romero. También puede añadirse al agua de la bañera o echarnosla por encima en la ducha para purificarnos nosotr@s mism@s. Otra opción es quemar hojas secas sobre un carboncillo encendido (o echarlas en el fuego de la chimenea) y dejar que el humo penetre en las estancias o exponernos desnud@s sobre su humo. Con el agua o el humo se limpian nuestras herramientas.

Un Festín Rojo para pedir la bendición de los Antiguos Poderes y nuestros antepasados en estos nuevos proyectos y el nuevo ciclo que vamos a empezar es una parte esencial de mi celebración. Bien en el templo de mi bosque o bien frente al altar con sus fotos y la Vara Cornuda.

Una receta del vino especiado que suelo usar es:

1 botella de vino tinto
1/2 cucharadita de café de nuez moscada
9 clavos de olor
5 granos de pimienta negra
2 ramas de canela
miel al gusto

Se pone a calentar el vino y se le añaden los ingredientes. Se deja calentar unos 10 minutos a fuego lento para que las especias suelten sus aromas. Se cuela con una gasa limpia y se añade la miel.

Otra opción es realizar una libación con leche, pues Imbolc se asocia al nacimiento de cabritillos y por tanto a la obtención de leche. Por cierto tuve la oportunidad de presenciar el nacimiento de un cabritillo cerca de mi casa (son de un vecino nuestro, que es pastor), aunque por desgracia no saqué ninguna foto, con la emoción me olvidé la camara, aunque os puedo asegurar que el hecho de ver venir al mundo una vida nueva es una experiencia realmente hermosa. Es sorprenderte lo maduras que son las crias de otros animales (al poco de nacer ya se ponen a andar) y lo indefensos e independientes que nacen los humanos.

Para finalizar os dejo  con una estupenda web sobre cómo devocionar a Brigit, la Diosa pilar de esta festividad.

EL ESPÍRITU DE UNA LLAMA