DE MUERTOS Y GRANADAS

Por estas fechas es frecuente encontrar granadas en los puestos de venta de frutas y verduras. Sobretodo aqui el Elche, donde se cultiva una granada con denominación de origen: la mollar.

La granada es una fruta presente en muchas manifestaciones culturales ilicitanas, junto con la palma. Un ejemplo donde ambos elementos están presentes a la vez es en el famoso "Misteri d´Elx", donde un ángel baja del cielo en un artilugio que por su forma recuerda a una granada y que curiósamente es llamado "mangrana".El susodicho ángel le entrega a María una palma para volver a ascender al cielo dentro de la mangrana.

El granado ó punica granatum (¿entendeis ahora el por qué del nombre de la archiconocida trama corrupta?) o mejor dicho, la granada, es un fruto con amplia presencia en muchos mitos del mundo antiguo.
Se dice que Perséfone comió unos granos de granada y por eso debe permanecer un tiempo en el Inframundo con Hades. Si los comió engañada o lo hizo por propia voluntad es algo en lo que los mitos no logran ponerse de acuerdo.

Lo que sí es evidente aqui es que el hecho de comer la "comida de los muertos" te retiene en su reino. Curiosamente la comida de los muertos (aqui por ejemplo la granada) es roja, como la sangre vital. De ahí que en el Festín Rojo (o Housle) del Arte Tradicional se compartan alimentos rojos o negros con los espíritus.

El culto a la cartaginesa Tanit (documentado en Elche y plasmado en muchas terracotas fenício-cartaginesas halladas entre los restos de Illici), llevaba asociado el depósito de granadas a modo de ofrenda, fruto que la Diosa ofrecería luego a los difuntos para que morasen en su casa. Era pues un símbolo relacionado con la muerte y del renacimiento de las almas a la Vida Eterna


(vasija fenicio-íbera con imágen alada de Tanit, MAHE. Foto tomada por mí)

También resulta curioso que en el Misteri un ángel baje dentro de una granada y que la Virgen ascienda al Cielo (la Otra Vida) dentro de ella. ¿Por qué una granada y no una sandía o símplemente una esfera?. Como ya he dicho, en la antigüedad la ingestión de los granos de granada estuvo involucrado en ritos sagrados relacionados con culto a los muertos y antepasados y su renacimiento a la Otra Vida por la gracia de la Diosa de la Muerte y el Inframundo

(la Magrana del Misteri, fuente:Wikipedia)

RITOS DE PRIMAVERA

Elche es una ciudad famosa sobretodo por sus palmeras (su Palmeral, el más grande de Europa, fué declarado Património de la Humanidad por la UNESCO en 2000). Fueron los árabes quienes más desarrollaron los huertos de palmeras con sus sistemas de acéquias y quienes dictaminaron leyes para la protección de dichos espacios. Aunque se sospecha que fueron los fenícios quienes introdujeron la palmera en el territorio (de ahí le viene su nombre científico: Phoenix).

Se ha desarrollado toda una cultura milenária alrededor de la palmera. Es considerado el "arbol de la vida", pues a su alrededor se desarrollaba la idem: agual, cultivos, sombra, alimento (dátiles)...
Es el arbol alrededor del cual se desarrollaba la cultura de los pueblos que habitaron Illici e incluso se usaban sus palmas en los ritos religiosos (Tánit, Diosa cartaginesa de cuyo culto hay evidencias arqueológicas en Elche, era representada con un "atrezzo" de alas y palmas de palmera). Ese uso ritual de la palma blanca persiste en Elche en las procesiones de Domingo de Ramos, en el "Misteri d' Elx" y en las fiestas de la Venida de la Virgen (15 de agosto), curiosamente un culto donde interviene la palma y una figura divina femenina...

(detalle de ánfora greco-íbera con representación de la Diosa Tánit. Obsérvese el detalle de las ramas de palma que la rodean Foto de la autora realizada en el MAHE)


El arte del preparado y trenzado de la palma blanca es una tradición que pasa de padres a hijos. Hoy en día se lo relaciona con la Semana Santa cristiana (como símbolo de triunfo, en la entrada de Jesús en Jerusalén), pero durante la época pagana de Illice eran parte del culto a Proserpina, Diosa infernal, que regresaba a la tierra en primavera tras pasar el invierno en los Infiernos junto a su marido Hades. La palma blanca estaba pues relacionada con el renacimiento asociado a la primavera.

Privadas de luz durante 9 meses (curiosamente es el tiempo que dura la gestación humana) los brotes que crecen encaperuzados, no realizan la fotosíntesis, con lo cual no sintetizan clorofíla y su color es blanco marfileño, en vez de verde.

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En mi tradición, se celebra el resurgimiento de Atecina, el númen/espíritu de la Tierra mísma, que tras morir y permanecer en el Inframundo durante el invierno, renace y regresa a la superfície y con ella, la primavera.
Si en el solstício de invierno los ritos giran en torno a la promesa de una primavera benéfica en contraposición al frio y a la oscuridad reinantes, en el equinoccio de primavera esa promesa se hace realidad. Es una metáfora que nos recuerda que nunca debemos desesperar, aunque la vida nos vapuleé, porque los malos tiempos acaban por pasar, como pasa el invierno. El día y la noche duran lo mismo, pero a diferéncia del equinoccio de otoño, aquí empieza a predominar más la luz, venciendo a la oscuridad de la noche.

La primavera es tiempo de nuevos inicios, de plantar las semillas de los proyectos que planeábamos en Invierno, de dejar atras etapas viejas de la vida, de abandonar viejos hábitos, de fertilidad (que puede ser reproductiva, laboral, material o espiritual)...

Una planta simbólica dentro de mi tradición es la aliaga o argilaga (Ulex parviflorus), que florece alrededor del equinoccio. Por ese motivo sus flores amarillas y olorosas simbolizan la luz y el renacer de la naturaleza. Pero sus púas pueden ser usadas en ritos de protección para alejar aquello que pretenda entorpecer aquellas "semillas" simbólicas que plantamos en forma de proyectos.

LA OSCURIDAD DEL INVIERNO: EL GERMEN DEL NUEVO AÑO

De la negritud de la tierra brota la plántula de la semilla. El recién nacido abandona la oscuridad del vientre materno para nacer a la luz. Las cuevas, el útero de la Gran Madre, eran escenario de iniciaciones y ritos de paso. La oscuridad es el germen de la vida nueva.

Es por eso que en mi tradición el año comienza tras la noche más larga del año, en el Solsticio de Invierno, es la Noche Madre. Las tradiciones de herencia céltica marcan el inicio en Samhain, con la llegada de la mitad oscura del año.

Las 12 noches que siguen al solstício son consideradas especiales, pues la comunicación entre los 3 reinos (celestial, terreno e infernal) es más fluida. De hecho, en la zona montañosa del Norte de Alicante (mi tierra de origen) antiguamente se encendían animetes o palometes (lamparillas de aceite) para "dar luz" a los muertos en el Dia de Difuntos, en la Candelaria, Pentecostés y cerca de Navidad. Tal vez sea porque el Maestro Lobo (el guardián de las Puertas Invisibles según mis ancestros íberos) tiene un poco más de manga ancha esos días.

                                       Lobos en un plato íbero (MAHE). Foto realizada por mí.

El fuego es un elemento clave en esta festividad del año. El fuego como elemento alrededor del cual se reunia la familia (calor y alimento), donde se contaban histórias y se perpetuaba así la tradición oral (a falta de televisión había que entretenerse en algo y además el clima por estas fechas solía ser muchon más gélido que hoy en día). Nuestros antepasados, viendo que el sol perdía fuerza, decidían ayudarlo a renacer enciendiendo fuegos (un ejemplo antiguo de mágia simpática), hecho que perdura en algunas tradiciones como encender leños (el tió catalan o el Yule Log de las Islas Británicas y otras zonas de tradición germánica).

Durante las 12 noches tras Yule se convocaba la Cacería Salvaje. La Dama Holda comandaba su séquito de mujeres (y Odín/Wotan hacía lo propio con los hombres), personas que iban a la batalla en espíritu, a veces bajo la forma de lobos (como en Livonia) para luchar contra aquellos espíritus que amenazaban con destruir las cosechas y así evitar que la carestía amenazase a su comunidad en el año entrante.

Por tanto puede decirse que es una buena época para toda clase de trabajos que impliquen saltar el Cerco, buscando sabiduría e inspiración de los miembros del Pueblo Invisible. trabajos de adivinación, de trance o tal vez para salir por la chimenea (cuando otros la usan para entrar) y viajar al Reino bajo la Montaña en compañía de nuestros espíritus familiares.

En la festividad de Pleno Invierno, en la Noche Madre, enciendo un tronco con símbolos protectores y runas grabados para que el fuego ahuyente las malas energías y empezar el año con fuerzas renovadas. Luego uso esas cenizas para bendecir las parcelas de tierra donde siembro mi huerto o mis plantas y los carbones los uso para trazar sellos y símbolos en diversas superficies. Frente al fuego realizo mis trabajos en el Arte, pero sobretodo doy gracias a la Madre y a mis antepasados por las cosas buenas de que dispongo y por las que me han sucedido en ese año y pido su bendición para el nuevo ciclo que comienza.

IMBOLC NEVADO

 

 Imbolc, uno de los llamado sabaths de la Rueda, es tiempo para prepararse ante la inminente llegada de la primavera y el renacimiento de Atecina, de purificación, de fuegos, de sembrar semillas en sentido metafórico y literal. Es tiempo de arar nuestro campo personal para preparar nuevos proyectos con energias renovadas. Es la Luna de la Siembra, cuando los campos se aran y se preparan para la siembra del trigo.

Es una festividad consagrada a Brigit, la Diosa Celta del fuego y la Awen. El fuego, tan presente en las festividades de la geografía mediterránea, es purificador, renovador y destructor. La Awen soplaba sobre poetas y artesanos y les inspiraba en sus artes.

Regresé a mi Mariola y celebré esta festividad caminando entre bosques llenos de nieve, sintiendo el suave tacto de los copos cayendo sobre mi cara y escuchando el crujido de mis pasos. Resulta sobrecogedor el silencio del bosque cuando nieva.

La ruda (ruta graveolens) y el romero (rosmarinus officinalis) son dos plantas que utilizo para realizar las limpiezas y purificaciones, tanto de la casa como de objetos rituales. Macero sus hojas en agua de manatial con un poco de sal (de la pura, no la que lleva antiaglomerante) o agua de mar y luego consagrándola con la intención de purificar, asperjo las estancias de la casa con una ramita de romero. También puede añadirse al agua de la bañera o echarnosla por encima en la ducha para purificarnos nosotr@s mism@s. Otra opción es quemar hojas secas sobre un carboncillo encendido (o echarlas en el fuego de la chimenea) y dejar que el humo penetre en las estancias o exponernos desnud@s sobre su humo. Con el agua o el humo se limpian nuestras herramientas.

Un Festín Rojo para pedir la bendición de los Antiguos Poderes y nuestros antepasados en estos nuevos proyectos y el nuevo ciclo que vamos a empezar es una parte esencial de mi celebración. Bien en el templo de mi bosque o bien frente al altar con sus fotos y la Vara Cornuda.

Una receta del vino especiado que suelo usar es:

1 botella de vino tinto
1/2 cucharadita de café de nuez moscada
9 clavos de olor
5 granos de pimienta negra
2 ramas de canela
miel al gusto

Se pone a calentar el vino y se le añaden los ingredientes. Se deja calentar unos 10 minutos a fuego lento para que las especias suelten sus aromas. Se cuela con una gasa limpia y se añade la miel.

Otra opción es realizar una libación con leche, pues Imbolc se asocia al nacimiento de cabritillos y por tanto a la obtención de leche. Por cierto tuve la oportunidad de presenciar el nacimiento de un cabritillo cerca de mi casa (son de un vecino nuestro, que es pastor), aunque por desgracia no saqué ninguna foto, con la emoción me olvidé la camara, aunque os puedo asegurar que el hecho de ver venir al mundo una vida nueva es una experiencia realmente hermosa. Es sorprenderte lo maduras que son las crias de otros animales (al poco de nacer ya se ponen a andar) y lo indefensos e independientes que nacen los humanos.

Para finalizar os dejo  con una estupenda web sobre cómo devocionar a Brigit, la Diosa pilar de esta festividad.

EL ESPÍRITU DE UNA LLAMA

FUEGOS Y BENDICIONES

Las fiestas en honor a san Antonio abad o san Antón se celebran a lo largo de buena parte de la geografía española. Quizá sea una fiesta "cristiana", pero su origen agrícola (pagano) es innegable.

Tradicionalmente dentro del año agrícola, en esas fechas se preparan las tierras de labranza con la bendición de los campos y su preparación para el barbecho. El fuego, elemento que interviene en la fiesta, tiene naturaleza ambivalente: dá calor pero a la vez es destructivo. El fuego era un elemento crucial en la vida de nuestros antepasados campesinos; alrededor del fuego del hogar se desarrollaba la vida familiar y se transmitian las tradiciones y cuentos orales (en una epoca donde el frío era más intenso que ahora y no habían teles, internet ni movil para entretenerse cuando el frío apretaba y no se podía salir). Las hogueras rituales de invierno daban luz y quemaban lo malo del año anterior para dejar cabida  a lo bueno del nuevo ciclo. Un precioso ejemplo de estos fuegos rituales es la hoguera que se enciende en la localidad valenciana de Canals.

(fuente: https://valencians.wordpress.com/tag/foguera-de-canals/)

La bendicion de los animales tiene mucho que ver con ritos propiciatorios para favorecer su fecundidad y asegurarse su suministro de carne para alimentarse. En las ciudades se ha pasado de bendecir a los animales de granja a los de compañía, pero en zonas rurales la tradición original perdura.

Hay comidas típicas de estas fechas. En Alcoy es tipico "anar a torrar" a la ermira de sant Antoni, durante el transcurso de la romería al santo. Se preparan brasas en los recintos acondicionados para tal fin y se asan carnes y embutidos.

(tienes hambre...mucha hambre...)

En Elche es típico comer cocas: rellenas, con sardina...

(fuente: elpastisset.com)

Por mi parte, hice mi hoguera particular con maderas traidas de mi Mariola, y las cenizas las mezclé con la tierra de mi huero urbano a modo de bendición.

(este año volveré a plantar...)

EN OCASIONES...VEO MUERTOS

 (cementerio de Alcoi)


Una cosa con la cual he tenido que lidiar al irme a vivir a una zona con clima diferente es tratar de adaptarme a unos ciclos que me son ajenos. Los cambios estacionales se notan infinítamente mejor si vives en el campo/sierra que en pleno casco urbano. Y si encima es una ciudad donde no hay apenas arboles de hoja caduca, sino palmeras y donde el clima es suave en invierno (entre Alcoi y Elx hay hasta 10ºC de diferencia; aqui con 12ºC ya "hace frio", mientras que para mí frio es de 0ºC para abajo)...pues ya me direis.

En mis fugaces visitas a la Madre Mariola puedo darme cuenta de ese cambio tan abisal:






 Tuve ocasión de asistir a una feria de caracter agrícola en sus inicios (allá por el 1346) y que tenía lugar a finales de verano y principios de invierno: la Fira de Tots Sants de la villa de Cocentaina (pátria y cuna de "Paquito el Chocolatero")


 

 La sensible bajada de las temperaturas, la venida de las lluvias y sobretodo las horas de luz y los ciclos lunares marcan ahora mi sentido del tiempo para las celebraciones y "medir" el paso del tiempo. No me extraña que nuestros antepasados comenzaran a diseñar sus calendarios "artificiales" a medida que el hecho de asentarse en nucleos urbanos y zonas distintas a la suya los alejaba de sus ciclos naturales, al unísono a los del ambiente de los cuales eran autóctonos.

Es por eso que celebré Samhain ayer, cuando una preciosa luna llena iluminaba el cielo. El inicio del invierno, de la epoca oscura del año. Siguiendo la tradicion familiar de encender animetes y hacer caldo con una gallina del corral para nutrir a los vivos.

Para esta entrada quiero compartir algunos apuntes curiosos sobre costumbres antiguas entre los alicantinos que giraban alrededor de la muerte.

 (catacumbas del cementerio de Alcoi)

-Antiguamente la gente se moría por lo general en su casa con su familia (no como ahora, que lo normal es irse al otro mundo en la cama del hospital). Habían "señales" que indicaban que una persona enferma estaba a punto de morir: luces o sombras fugaces en la habitación, el parpadeo de la llama de la vela o la aparición de una araña negra en el cuarto del moribundo.

-Existia la creencia de que el muerto no se iba solo y que en dias sucesivos un vecino de la misma calle que el moribundo "pasaría a mejor vida", en una época donde la tasa de mortalidad era elevada.

-El aullido incesante de un perro era un presagio de muerte.

-El hecho de soñar que a alguien se le caian los dientes era tomado como signo de muerte cercana.

-La familia encendía palometes o animetes y llamaban al cura de turno para administrarle los ultimos sacramentos. Si iba de día, el escolano que lo acompañaba iba tocando una campana por el camino para avisar de su llegada. Si era por la noche, iban iluminando el camino con un farol.

-Era costumbre de quemar romero, tomillo, espliego o ruda en la chimenea de la casa donde había muerto alguien, para purificar y limpiar el ambiente. También se asperjaba la habitacion con agua bendita y se abrian todas las ventanas para que el alma del difunto pudiera salir.

-Se creia que el alma de un pariente ya difunto actuaba de psicopompo para guiar al alma del recién fallecido al cielo.

-Era costumbre cerrar los ojos del muerto para evitar que con su mirada pudiera hacer daño a alguien o llevarse a algien consigo al otro lado. Para mantenerlos cerrados, se le colocaban dos monedas, una en cada ojo. No deja de parecerme similar a la costumbre griega de poner una moneda en la boca para pagar al barquero Caronte y que los llevase al otro lado de la Laguna Estígia, donde moraban los difuntos. En todo caso, al mero hecho de poner dinero en los muertos para que el psicopompo de turno no los dejase tirados como una colilla.

-Cuando moría un bebé o niño muy pequeño de menos de 4 años, se creía que se convertia en un ángel o espiritu protector de la familia, que intercedería por ellos ante Dios o los santos, y por tanto su velatorio y entierro estaba marcado por cierto aire festivo, con danzas incluidas. El pequeño, "aún sin uso de razón y por tanto sin pecado", recibia el nombre de albat (del latin albus, blanco) y era costumbre oirse entre los vecinos de la familia "Ja en teniu un (angel) al cel?" (¿Ya teneis uno (angel) en el cielo?). Antiguamente eran enterrados en la propia vivienda o cerca de iglesias y posteriormente ya se inhumaban en cementérios (¿quien no ha visto esas lápidas de marmol blanco donde pone "El ángel (...) subió al cielo en (...) a los 3 meses de edad"?)

-Durante los velatorios no se encendían fuegos ni siquiera para cocinar, mientras el muerto estuviese en la casa. Una vecina se encargaba de prepara la comida. Se solía matar una gallina del corral para preparar un nutritivo caldo.

-Las mujeres solteras eran enterradas vestidas de blanco (símbolo de virginidad y pureza) y con una corona de flores o una palma o rama de olivo.
-Eran frecuentes los retratos de muertos, no se tenia reparo en hacer una foto póstuma del difunto. De hecho, mi abuela conservó junto a su mesita de noche una foto post mortem de su hija, quien murió a los pocos meses de nacer (mi tía la albada :-) )

-Durante los nueve dias siguientes al entierro no se encendia la radio, no hablaban alto, los relojes se paraban, se tapaban los espejos (y en general cualquier superficie reflectante que pudiese confundir al muerto o dejar entrar malos espiritus) y no se tocaba ningun objeto personal del muerto ni se lavaba su ropa.

-En el altar casero, con estampitas e imagenes, se ponian palometas en aceite o velas. La noche del 31 al 1 de noviembre se encendian las palometas para dar luz a los muertos, quienes regresaban en espiritu a la casa, la cual debía de estar bien limpia y ordenada.

(fuentes familiares y de "El Cicle de la Vida" de Mª del Mar Duque)

LA RUEDA DEL TIEMPO Y LA VEIJA RELIGIOSIDAD CAMPESINA

El fuego.
Elemento divino, purificador pero también destructor.
Pero también un elemento indispensable en la vida campesina, pues además de iluminar la oscuridad, de proporcionar calor en las frías noches de invierno y permitir la preparación del alimento diário, era unificador de la familia, que se congregaba a su alrededor. De todos es de sobra conocida la típica figura de la abuela contando a sus nietos viejas histórias al calor de la lumbre.
Es pues una herramienta indispensable para la supervivencia.

En esta zona el fuego precede a la fiesta. Son los llamados "fuegos de víspera" (focs de vèspra), que se encienden la noche anterior. Enfrentando la oscuridad, alrededor del fuego se congregaba la gente del pueblo en un acto festivo durante la víspera de san Juan, Natividad, Todos los Santos, san António...

Los campesinos basaban su vida en los ciclos estacionales, con los cuales sincronizaban todas sus actividades, desde cuando plantar para obtener una cosecha óptima hasta las fiestas, en una estructura temporal cíclica. Así nacieron los primeros calendários.


Los calendários organizan la vida: trabajo, fiesta y ritual constituyen la trama sobre la cual se desarrolla la vida de las personas. Como en una rueda que gira, se alternan el trabajo, la fiesta, la vida y nacimientos y la muerte y el óbito. Un ciclo donde la vida-muerte-renacimiento se van alternando y van marcando el curso del año.

Las fiestas de estos calendários agricolas representan y celebran estos cambios, dando discontinuidad al tiempo del trabajo.

Para las gentes del campo, los que viven en contacto directo con el entorno natural,el tiempo no es exacto y matemático, sino que se ajusta a los cambios del tiempo natural, fluyendo con él. Los solsticios, los equinocios, las lunaciones...marcaban el inicio de esas celebraciones. El calendario pues, como elemento social, cambia al mismo tiempo que la sociedad que lo ha "construido".
La concepción del tiempo actual, en una sociedad urbanita, industrial y mecanizada es lineal, matemática y mecanizada. El inicio de "nuestros" meses viene determinado por la fecha establecida en un calendário y así será el año que viene.
Sin embargo en los calendarios lunares, el inicio de los meses los marca los cambios de la luna y ese incio cambia de año en año. El inicio del año en algunas tradiciones del Viejo Arte (basadas en esta concepción cíclica del tiempo) comienza con el solsticio de invierno, que un año puede caer en martes, otros años en sábado...aunque también se inicia durante las celebraciones de Samhain, con la segunda luna llena tras el equinocio de otoño (tengamos en mente una cosa: hoy en día el calendario lineal-occidental-gregoriano nos dice que Todos los Santos/Halloween/Samhain es el 31 de octubre, como el año anterior y el anterior, y el anterior... pero en tiempos de los pueblos célticos, de donde procede esta fiesta, no existía este calendario, el 31 de octubre no existía, de modo que ellos se basaban en las lunaciones para contar el tiempo).

Estas son algunas facetas que tenía la vida, según la antigua concepción campesina del tiempo:

-EL TIEMPO NO ES VISTO NI PERCIBIDO COMO LINEAL, SINO CÍCLICO. Algo que contrasta fuertemente con la concepción actual, en una sociedad donde los ciclos naturales no marcan los acontecimientos vitales, ya que se encuentra alejada del entorno natural y por tanto esos ciclos carecen de importancia.

-LA RELACIÓN PERMANENTE CON EL ENTORNO NATURAL, ADEMÁS DE CONFIGURAR EL RITMO LABORAL AGRARIO, HA DADO FORMA A RITOS Y FIESTAS. Las fiestas patronales en honor de alguna Virgen durante las cosechas de verano; las hogueras de san Antón, que marcaban el inicio de la siembra; las monas y la presencia de huevos (símbolo ancestral de fertilidad) en Pascua, coincidiendo con el inicio de la primavera...

-LA PERSONA NO ES UN INDIVIDUO AISLADO, SINO QUE FORMA PARTE DE UNA COLECTIVIDAD Y VIVE INMERSO EN UNA RED COMPLEJA DE RELACIONES Y OBLIGACIONES DEFINIDOS. Las fiestas contribuyen a la construccion de la identidad del pueblo y los individuos que la forman.

-EL TRABAJO DIARIO (siembra, cosecha...) IBA NECESÁRIAMENTE ACOMPAÑADO DE CIERTOS RITOS PROPICIATÓRIOS QUE AUMENTABAN SU EFECTIVIDAD. Bendicion de campos y animales, conjura de tempestades (trabajo de los llamados "tallanuvols")...rituales encaminados a favorecer la supervivencia del nucleo familiar y la comunidad.

-ESTOS RITOS TRATABAN DE CONSEGUIR LA INTERCESIÓN DE LAS ENTIDADES SUPERIORES (los lares rurales, Ceres...posteriormente las diversas virgenes y santos del calendario cristiano) CON EL FIN DE TRATAR DE CONTROLAR LOS ACONTECIMIENTOS NATURALES (tormentas, granizo, sequías...)

-CADA ENTIDAD SUPERIOR ESTABA IDENTIFICADA CON UN ESPACIO, EL CUAL ACTUABA COMO UN MEDIO PARA LLEGAR A DICHO SER. De ese modo surgueron ermitas al lado de fuentes, dentro de cuevas...
LOS SANTOS Y LAS VIRGENES o "MAREDEDEUS" TIENDEN A LA AUTOCTONIZACIÓN, PASANDO A FORMAR PARTE DEL PUEBLO, SIENDO SUS IMÁGENES VENERADAS COMO SÍMBOLOS DE UNA REALIDAD EXTERNA (se hace más enfasis en la propia imagen y no en a quien representa).

-LA RELIGIOSIDAD CAMPESINA ERA MÁS ENTENDIDA COMO UNA PRÁCTICA QUE COMO CREENCIA, AUNQUE AMBOS CONCEPTOS PODÍAN MEZCLARSE.

-LOS ACONTECIMIENTOS NEFASTOS ERAN VISTOS COMO CASTIGOS POR ROMPER EL ORDEN SOCIAL ESTABLECIDOS. De ahí vienen las fiestas expiatórias donde se queman muñecos...


Para saber más:
***RELIGIOSIDAD POPULAR: NOSTALGIA DE LO MÁGICO. Luis Maldonado.
LIBRO ON-LINE

***EL CICLO DE LA VIDA: COSTUMBRES DE LOS ALICANTINOS DE ANTAÑO. Mº del Mar Duque.
LIBRO ON-LINE

En valenciano:
***FESTES POPULARS

PLENO INVIERNO/YULE AL CALOR DE LA LUMBRE. Algunas tradiciones populares.

Las calles iluminadas, los escaparates adornados convenientemente (desde hace un mes antes incluso), los vendedores de lotería haciendo su agosto (a pesar de que estamos en diciembre), carros llenos hasta arriba de comida en los supermercados y una retahilla de villancicos berreados en los altavoces de los centros comerciales (hormigueros humanos) y que se repiten cual mantra.
Como casi todas las celebraciones multitudinarias, se ha perdido el sentido originario. Lo sagrado se ha vuelto profano y se ha convertido en una excusa para gastar más de la cuenta y dejar de trabajar por unos dias. La parafernalia de las fiestas navideñas ha trascendido su sentido religioso y por eso es celebrada incluso por ateos (personalmente conozco unos cuantos que así lo hacen). Todos se suman a la fiesta, pero sin saber bien por qué.

Los ciclos estacionales, las lunaciones, los solsticios y equinoccios eran los que antaño determinaban el paso del tiempo, concebido como cíclico y no lineal como ahora.
El solsticio de invierno ha tenido y tiene mucha importancia en infinidad de culturas, pero casi todas ellas tienen que ver con el renacimiento del Sol. Desde las celebraciones del sVI en Japón por el renacimiento de Amaterasu-sama, pasando por el Deuorius Riuri galo del Calendario de Coligny, el Sol Invictus romano, el Yule escandinavo o el Zistane Seva kurdo.

Antiguamente se creía que durante los días más oscuros del año, las almas de los difuntos regresaban entre los vivos, razón por la cual se les dejaba comida y bebida en sus casas de origen.
Los antiguos veian crecer las sombras con temor. Los días eran cada vez más cortos y frios. Ante el temor de que el Sol no volviese a aparecer por el horizonte, realizaban ritos de fuego para que volviese a aparecer (una antigua forma de mágia simpática). Esta tradición ha sobrevivido hoy día en algunos lugares, como por ejemplo la "Hoguera de los Quintos", que se enciende la noche del 31 de diciembre en Robledo de Chavela (Madrid).

Cada región de España, fiel a su história y a su heréncia, tiene sus tradiciones para estas fechas, aunque por causa de los medios de comunicación se ha producido una espécie de globalización, que ha ido mezclando tradiciones de varios lugares. Desde las grandes capitales (sobretodo de Madrid), las tradiciones se fueron introduciendo en los hogares de las zonas rurales (la típica manía de los """pobres""" de querer imitar a los """ricos"""). Luego la cultura anglosajona nos metió a Papá Noel (inicialmente llamado san Nicolás, que resultó ser un obispo de origen turco que repartió la fortuna que heredó de sus padres entre los más necesitados y que daba regalos a los niños en Navidad para conmemorar el "regalo" de la venida de Jesús; luego pasó a ser el viejo barbotas "cocacolizado" que todos conocemos), el Jingle Bells y la costumbre del "filántropo navideño"...

Algunas de las tradiciones de la Comunidad Valenciana que he podido recopilar son las siguientes:

-Los VILLANCICOS, llamados "nadales", tradicionales, antes de que irrumpieran "los peces en el rio", "la marimorena" y demás, eran "La nit de Nadal", "Pastorets i Pastoretes", "L´olla de Nadal", "A la rum-rum"...
Estos villancicos tradicionales fueron recopilados aqui en Alcoy por el Grup de Danses Carrascal, en un CD bajo el título. "L´Asguilando".









-En cuanto a la GASTRONOMÍA no hay que dejar de citar el celebérrimo turrón, pero no el de chocolate,ni de frutas confitadas, ni el de nata ni cualquier otra bizarra denominación sino el turrón de verdad, el que se hace con almendras y miel (o azucar). El "blando" y el "duro" de toda la vida.
De origen árabe, este dulce fué traido junto con su cultura a tierras alicantinas, donde finalmente acabó dando lugar al turrón de Alicante (duro) o al turrón de Jijona (blando).
Por no hablar de otros dulces como Coques cristines (también elaboradas con almendra), o de los "rotllos", unos dulces en forma de rosquilla hechos de licores, como arrope, aguardiente...

Mi abuela me contaba que cuando era pequeña la Nit de Nadal no se celebraba con tanta opulencia y que eso era una "moda" posterior. Parece ser que antiguamente eso de comer hasta reventar en Nochebuena (aqui llamada "Nit de Nadal", esto es, Noche de Navidad) no era la costumbre, sino que se hacía una cena ligera para poder comer al día siguiente las tradicionales pelotas de carne cocidas en caldo de puchero, las llamadas "pilotes" o "tarongetes" por ser del tamaño de una naranja mediana...hasta que la radio y la televisión nos dijeron que los "castellanos" (aqui se suele llamar "castellá" a quienes vienen de zonas castellanoparlantes, no importa si son castellanos, andaluces o madrileños) lo celebran a lo grande, con un banquete donde no faltan gambas y otras delicias. Los anglosajones añadieron el famoso pavo de navidad

 -Cáda Navidad se representa en Alcoy un espectáculo de marionetas datado del s XIX, que escenifica fragmentos del belén tradicional junto con algunos cuadros costumbristas alcoyanos. La particularidad de esta obra es que los muñecos son del antiguo y prácticamente desaparecido tipo "peu i vareta" es decir, van sujetas a una varilla metálica mediante la cual son manipulados desde debajo del escenario por los operadores. Los muñecos se mueven a través de unos railes distribuidos por la escenografía. Es el BETLEM DE TIRISITI.

También en Alcoy tiene lugar la CABALGATA DE REYES más antigua de España (1886) y en la cual el rey negro es Gaspar (a diferéncia del resto del mundo, donde es Baltasar...).








Los pajes reales o "negres". En Alcoy era costumbre designar como "moro" o "negre" a los extranjeros. Parece que esto data de cuando estas tierras fueron invadidas por los musulmanes, no en un sentido racista, sino más bien para diferenciarse del invasor. En la Cabalgata los "negres" son los extranjeros venidos de oriente, lo cual añade una nota de exotismo a la fiesta. Y de hecho, en Alcoy, más que "papanoeles" se suelen colgar "negrets" de los balcones, pues son estos personajes quienes se encargan de repartir los regalos a los niños.

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Desde un punto de vista más "brujesco", en mi tradición celebro la llegada del Nuevo Año con la noche más larga. La oscuridad es germen para el nuevo día (como los antiguos celtas cuento la llegada del "día" con la noche anterior), pero también para el Año Nuevo. ¿Y qué mejor forma de celebrarlo que junto a la chimenea, quemando el Tronco de Yule?. También llamado llamado Tió de Nadal en la zona de Cataluña, y cuyas cenizas usaré para trazar mis sellos en el suelo cuando realice mis ritos, así como para bendecir objetos o lugares.

El arbol de Yule, reminiscencias del Ygdrasil o de la tradicion de colgar ofrendas a los Dioses en los arboles, adorna mi casa:

 Tras limpiar a fondo la casa (hago limpieza general DE TODA la casa cada solsticio y equinoccio, para echar afuera los males de la temporada pasada y empezar la nueva con energias nuevas) y vaporizar Agua de Ruda (hecha con ruta graveolens, planta usada para alejar malos espíritus, y sal, con sus correspondientes conjuros) en cada habitación, deposité una copa de vino y un poco de pan con queso en cierto lugar de la casa, para los antepasados. La cena de la noche del Solsticio la realicé en familia y dedicada a mis seres queridos fallecidos.

Aquella noche, la más oscura, honré a la Vieja Maestra Luciferina, que yace en el Inframundo y que, según se cuenta en sus mitos, se prepara para renacer en primavera. En medio de la oscuridad y el frio del invierno, cuando todo parece muerto y estéril, yace la promesa del retorno de la luz y el calor en primavera. Así como ante una adversidad que aparentemente nos desborda, hemos de recordad que todo acabará al final. La noche del solsticio es buena para realizar adivinaciones y augúrios sobre el Año que comienza. Yo suelo usar el tarot o el Espejo Negro para llevar a cabo ritos adivinatorios.


Días después hice una salida al campo para ir a visitar la Cova l´Avern, en Onteniente...pero esto ya lo contaré en otro post.

SAMHAIN o una reunion familiar junto al fuego

Niños (y no tan niños) disfrazados de brujas (tal como se describen en cuentos y películas), vampiros, fantasmas...salen por la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre y últimamente les ha dado por llamar a las puertas de la gente y pedir dulces con el santo y seña "¿truco o trato?". Calabazas vaciadas y con caras siniestras esculpidas a modo de ventanas a través de las cuales se vé el brillo de una vela que alumbra desde su interior.

Detrás de esta "moda americana" se ha desplegado toda una campaña de "marketing" (como ocurre con la Navidad). La gente echa las culpas a los "americanos" y sus modas, expuestas en el cine sobretodo. Y que el resto de paises repiten como monas de féria.

Lo que la mayoría no sabe es que detrás de las calabazas, los disfraces y demás parafernália subyace un sustrato de más de 2000 años de antigüedad y que ha perdido su sentido sagrado, pasando a ser mas bien profano. Y que no es un invento "americano" (¿por qué la gente llama América a EE UU?, ¿acaso México o Argentina no son América?), sino que sus raices se encuentran en la Vieja Europa. La primitiva festividad de Todos los Santos estaba situada inicialmente el 13 de mayo, hasta que el Papa Gregório III por razones estratégicas (lo que hoy llamaríamos "marketing") la trasladó al 1 de noviembre, cristianizando las manifestaciones de culto popular a los muertos.

Esta celebración, traida a EE UU por inmigrantes irlandeses era conocida en su origen como Samhain, la fiesta celebrada por pueblos de raiz céltica como inicio de la estación oscura, el fin del verano. Según se desprende del Calendario de Coligny (un calendário lunisolar galo-romano inscrito en placas de bronce encontrado en la ciudad francesa del mismo nombre) el primer mes que figura es samónios, coincidiendo con la lunación de nuestros actuales octubre-noviembre.
Durante el Samhain se honraba a los antepasados del clan (la sociedad celta estaba basada en el clan y la propiedad colectiva), como raices de un determinado grupo. Los muertos regresaban a sus hogares en espíritu y de ahi la costumbre de dejarles velas encendidas, comida e incluso reservarles un asiento en la mesa familiar.  Los vates y druidas própiamente dichos celebraban ritos religiosos y hacian augúrios donde los ancestros revelaban su sabiduría.Y como en casi todas las fiestas interviene el fuego como elemento sacralizador. Se sacrificaban cabezas de ganado (las que por constitución física no iban a poder soportar el invierno) y se celebraban comidas que reunian a los miembros del clan alrededor de la mesa. Los bardos cantaban las genealogías de los clanes, que aprendian de memória durante su preparación.

La calabaza con su cara excavada es una reminiscéncia del culto a la cabeza cortada tán extendida entre los pueblos célticos. La cabeza es la sede del alma.

Ahora los cementérios permanecen casi en el olvido; son lugares tabú, lugares incómodos porque nos recuerdan que todos algun día moriremos. Los muertos se olvidan la mayor parte del año y mucha gente va a ponerles flores solo por Todos los Santos, por seguir "la tradición".

 Cementério de Alcoy


El culto a los difuntos en general y a los ancestros en particular se puede observar en muchas culturas alrededor del mundo. La muerte tiene un sentido ritual en todas las culturas, pasadas y presentes. El reconocimiento de los antepasados como fundadores del clan, como raiz de la própia existencia y como seres que siguen vivos, al menos en otro "mundo", pero siempre presentes en la vida de sus descendientes.

Samhain es también el inicio del invierno, de la mitad oscura del año, germen y origen del nuevo año.

En la brujeria tradicional es bastante frecuente el motivo de la "Cacería Salvaje". En los primeros procesos se hablaba del "Juego de Diana", mujeres que surcaban los cielos nocturnos a lomos de animales o bastones, acompañadas de una horda de muertos, siguiendo a la Buena Señora (o a una figura masculina, el Pequeño Maestro, Odin...) algunas veces con el fin de batallar contra espíritus malignos que amenazaban la fertilidad de los campos, como se recoge en procesos contra "benandanti" (personas que habiendo nacido con la cara cubierta por la membrana amniótica se suponía poseedores de poderes místicos).

Una de las fechas donde tenía lugar la Cacería (además de Pentecostés, Epifanía, san Juan y la Candelária, entre otras, era por Todos los Santos.

En el campo de las tradiciones valencianas, el refranero popular deja constáncia de las labores del calendário agrícola:

-Si pel Novembre trona, la collita serà bona (si por noviembre truena, la cosecha será buena)
-De Tots Sants a Nadal, l’hivern formal (desde Todos los Santos a Navidad, el invierno formal)
-Entre Tots Sants i la Nativitat, entra l’hivern de veritat (entre Todos los Santos y navidad, entra el invierno de verdad)
-De Tots Sants a Sant Martí, sembra si vols collir (de todos los santos a san Martín, siembra si quieres cosechar)
-El bon favar per Tots Sants s’ha de sembrar, i pel Gener s’ha de cavar (el buen habar, por Todos lo Santos se debe sembrar y en enero, cavar)
-Per Tots Sants, blats sembrats, fruits guardats (por Todos lo Santos, trigos sembrados, frutos guardados)
-Per Tots Sants, i no més enllá, has de sembrar (por Todos los Santos y no más allá, has de sembrar).

Es tradicional, además de visitar los cementérios, dejar un candil ("cresol" o"palometa") o una vela encendida en el altar casero (antíguamente los altares caseros con estampas y demás eran muy frecuentes) para guiar a las ánimas hacia la casa donde vivieron. Tambien existe la costumbre de dejarles comida y bebida en la mesa. Esto solía hacerse durante 9 días, a partir del 2 de noviembre, el llamado "Novenari de les ánimes".

En Cocentaina tiene lugar la "Fira de Tots Sants", un mercado al aire libre datado del 1346 (gracias a un privilegio del rey Pedro II de Valéncia al conde de Cocentáina), donde se puede encontrar todo tipo de productos, desde maquinária agricola, pasando por animales, dulces tradicionales, tés, espécias, artesanía hasta puestos donde están asando embutido típico de la zona ( y entonces comienzas a parecerte al perro de Pavlov).

Es lo que se conoce en estas tierras como un PORRAT, una féria celebrada bajo la advocación de un santo, donde se pueden adquirir productos artesanales o tradicionales. La sociedad agrícola tradicional tenía muy presente a los santos a quienes acudían los campesinos para rendir culto a cambio de buenas cosechas o fertilidad para las tierras o los animales.

Entre los postres tradicionales de estas fechas se encuentran los buñuelos de calabaza y las castañas asadas.

El culto a los difuntos en tierras valencianas se ha documentado, no solo en Todos los Santos, sino también en Navidad, Año Nuevo, la Candelária y Pascua.

No soy muy amiga de celebrar en fechas determinadas por el calendário (gregoriano); Samhain fué establecido el 1 de noviembre según el calendario gregoriano, pero los pueblos célticos desconocían ese calendário y se regían por las lunaciones y su percepción interna del cambio de los ciclos anuales y así hago yo también. No obstante, reconozco que el hecho de que una inmensa mayoría de gente una su fervor en una determinada fecha le otorga un gran poder.
Comencé mi celebración de Samhain durante la luna lueva que suele caer entre finales de octubre y principios de noviembre (inicio del mes de Samónios) arreglando mi altar con crisantemos, flor típica de estas fechas.

La noche del 31 de octubre al 1 de noviembre coloqué las fotos y recuerdos de mis seres queridos fallecidos en la repisa de la chimenea y dispuse una mesa con comida para ellos. Encendí fuego frente a la Vara Horquillada con ayuda de alcohol donde había macerado agujas de tejo (taxus bacatta), el arbol de la muerte, abrí una puerta en el Cerco y llamé a la Maestra (como Diosa de la muerte y el renacer).Tras convocar a mis ancestros y seres queridos fallecidos prendí una vela púrpura con el fuego y me dirigí a todos y cada uno de ellos, hablándoles desde el corazón. Durante todo el transcurso del ritual pude sentir su preséncia en el lugar donde me encontraba. Fué realmente emotivo y profundamente tranquilizador el saber que a pesar de no poder verles con los ojos físicos sí podía verlos con los Ojos de Fuego ,los ojos del corazón, los ojos del alma y que podía sentir su presencia.

El altar improvisado en la chimenea antes del ritual

Detalle de la mesa con la comida y bebida para las almas de los muertos.

Esa noche probé mi "prototipo" del unguento volador. Y digo "prototipo" porque aún me faltan un par de ingredientes (que espero que con estas lluvias no tarden mucho en salir).  Estoy impaciente por que el unguento esté totalmente finalizado...

Al día siguiente fuí a visitar las tumbas de mis mascotas, mis parientes no humanos y enterré allí los restos del pequeño festín. Planté semillas de ruda (ruta graveolens), usada por las mujeres de mi familia para ahuyentar espíritus (ya sea que vengan con malas intenciones o aquellos cuya visita no es bien recibida) y arreglé mi planta de belladona (atropa belladonna), cuyos frutos ya están comenzando a madurar y que forman parte de mi unguento.


Realizaré alguna cosilla más en luna llena. De momento esto es todo por ahora.

Os dejo con este video que hice hace bastante tiempo. Que lo disfruteis...

TRADICIONES POPULARES VALENCIANAS: LA MOCADORÁ o EL DIA DE LOS ENAMORADOS VALENCIANO

Todo el mundo asocia el 9 de octubre con la conmemoración de la entrada de las tropas de Jaime I en Valencia. Fastuosos desfiles llenos de colorido, recreaciones históricas, la "senyera" ondeando en balcones y plazas, actividades escolares los días anteriores donde se les explica a los niños el origen de la fiesta...
Varias muestras de folklore valenciano pueden verse en ese día, desde las danzas populares hasta una tradicion que ha quedado eclipsada por las conmemoraciones dedicadas al llamado por algunos "padre del pueblo valenciano" (aunque también estaba relacionado con Aragón, Cataluña y Baleares, por eso estas autonomías comparten similitudes en sus banderas)

  

Poca gente sabe que el 9 de octubre se celebra la festividad de sant Donís (san Dionisio) y que se trata en realidad del "dia de los enamorados" valenciano, antes que el "sanvalentín" anglosajón se extendiese a otras partes del mundo (aunque curiosamente san Valentín era italiano).

Uno de mis mayores me relató un posible origen de esta tradición:
Contaba que en cierto pueblo (no recuerdo bien cual era) había un mozo llamado Donís (como el santo que da nombre a la fiesta), que tenía bastante mal carácter y que cortejaba a una joven, con la cual se prometió en matrimónio. Durante la guerra de Sucesión el tal Donís iba a perpetrar lo que hoy llamaríamos un "atentado": metió artefactos explosivos en un pañuelo. Camino al lugar donde iba a atentar, las fuerzas de seguridad de la época lo interceptaron y le preguntaron que qué era lo que llevaba en el pañuelo. Él dijo que un regalo para su prometida. Las autoridades le pidieron que abriese el pañuelo para ver si era cierto lo que decía. Donís se encomendó a su santo patrón y al abrir el pañuelo vió que las cajas de pólvora habían sido sustituidas por dulces y frutas. De ahí que los dulces que se regalan tengan forma de cohetes, frutas o formas que recuerdan vágamente los órganos sexuales (los "piulets" y "tronadors"). Parece ser que el referido milágro hizo que el carácter del joven Donís se dulcificase.

Por estas fechas los escaparates de muchas tiendas y comércios se convierten en una dulce tentación donde los mazapanes hacen acto de preséncia (aunque nunca falta el incomparable chocolate).

 (oh, Señora, ¿por qué me tientas...?...)

Los pañuelos donde se envuelven los dulces suelen ser de seda o lino y solían ser los hombres quienes regalaban la mocadorá a sus mujeres (sobretodo novias y esposas, pero también a sus madres) aunque hoy en día cualquiera, sea hombre o mujer, lo regala a su pareja.