DANZA DE BRUJAS

HASTA PRONTO

2012-02-20T01:15:00.000-08:00

Estaré desconectada varios meses. La razón: una operación bastante delicada en los ojos. Y el post-operatorio es largo y delicado.
En mi guerra personal contra el miedo, esta va a ser una campaña decisiva para ganarle Los quirófanos me aterran. Me gustaría tener el valor de los adictos a la cirugía estética, que se hacen operar a la más mínima arruga. Pero voy en camino de lograrlo.
Hasta pronto!

LA RUEDA DEL TIEMPO Y LA VEIJA RELIGIOSIDAD CAMPESINA

2012-01-22T13:05:00.000-08:00

El fuego.
Elemento divino, purificador pero también destructor.
Pero también un elemento indispensable en la vida campesina, pues además de iluminar la oscuridad, de proporcionar calor en las frías noches de invierno y permitir la preparación del alimento diário, era unificador de la familia, que se congregaba a su alrededor. De todos es de sobra conocida la típica figura de la abuela contando a sus nietos viejas histórias al calor de la lumbre.
Es pues una herramienta indispensable para la supervivencia.

En esta zona el fuego precede a la fiesta. Son los llamados "fuegos de víspera" (focs de vèspra), que se encienden la noche anterior. Enfrentando la oscuridad, alrededor del fuego se congregaba la gente del pueblo en un acto festivo durante la víspera de san Juan, Natividad, Todos los Santos, san António...

Los campesinos basaban su vida en los ciclos estacionales, con los cuales sincronizaban todas sus actividades, desde cuando plantar para obtener una cosecha óptima hasta las fiestas, en una estructura temporal cíclica. Así nacieron los primeros calendários.

Los calendários organizan la vida: trabajo, fiesta y ritual constituyen la trama sobre la cual se desarrolla la vida de las personas. Como en una rueda que gira, se alternan el trabajo, la fiesta, la vida y nacimientos y la muerte y el óbito. Un ciclo donde la vida-muerte-renacimiento se van alternando y van marcando el curso del año.

Las fiestas de estos calendários agricolas representan y celebran estos cambios, dando discontinuidad al tiempo del trabajo.

Para las gentes del campo, los que viven en contacto directo con el entorno natural,el tiempo no es exacto y matemático, sino que se ajusta a los cambios del tiempo natural, fluyendo con él. Los solsticios, los equinocios, las lunaciones...marcaban el inicio de esas celebraciones. El calendario pues, como elemento social, cambia al mismo tiempo que la sociedad que lo ha "construido".
La concepción del tiempo actual, en una sociedad urbanita, industrial y mecanizada es lineal, matemática y mecanizada. El inicio de "nuestros" meses viene determinado por la fecha establecida en un calendário y así será el año que viene.
Sin embargo en los calendarios lunares, el inicio de los meses los marca los cambios de la luna y ese incio cambia de año en año. El inicio del año en algunas tradiciones del Viejo Arte (basadas en esta concepción cíclica del tiempo) comienza con el solsticio de invierno, que un año puede caer en martes, otros años en sábado...aunque también se inicia durante las celebraciones de Samhain, con la segunda luna llena tras el equinocio de otoño (tengamos en mente una cosa: hoy en día el calendario lineal-occidental-gregoriano nos dice que Todos los Santos/Halloween/Samhain es el 31 de octubre, como el año anterior y el anterior, y el anterior... pero en tiempos de los pueblos célticos, de donde procede esta fiesta, no existía este calendario, el 31 de octubre no existía, de modo que ellos se basaban en las lunaciones para contar el tiempo).

Estas son algunas facetas que tenía la vida, según la antigua concepción campesina del tiempo:

-EL TIEMPO NO ES VISTO NI PERCIBIDO COMO LINEAL, SINO CÍCLICO. Algo que contrasta fuertemente con la concepción actual, en una sociedad donde los ciclos naturales no marcan los acontecimientos vitales, ya que se encuentra alejada del entorno natural y por tanto esos ciclos carecen de importancia.

-LA RELACIÓN PERMANENTE CON EL ENTORNO NATURAL, ADEMÁS DE CONFIGURAR EL RITMO LABORAL AGRARIO, HA DADO FORMA A RITOS Y FIESTAS. Las fiestas patronales en honor de alguna Virgen durante las cosechas de verano; las hogueras de san Antón, que marcaban el inicio de la siembra; las monas y la presencia de huevos (símbolo ancestral de fertilidad) en Pascua, coincidiendo con el inicio de la primavera...

-LA PERSONA NO ES UN INDIVIDUO AISLADO, SINO QUE FORMA PARTE DE UNA COLECTIVIDAD Y VIVE INMERSO EN UNA RED COMPLEJA DE RELACIONES Y OBLIGACIONES DEFINIDOS. Las fiestas contribuyen a la construccion de la identidad del pueblo y los individuos que la forman.

-EL TRABAJO DIARIO (siembra, cosecha...) IBA NECESÁRIAMENTE ACOMPAÑADO DE CIERTOS RITOS PROPICIATÓRIOS QUE AUMENTABAN SU EFECTIVIDAD. Bendicion de campos y animales, conjura de tempestades (trabajo de los llamados "tallanuvols")...rituales encaminados a favorecer la supervivencia del nucleo familiar y la comunidad.

-ESTOS RITOS TRATABAN DE CONSEGUIR LA INTERCESIÓN DE LAS ENTIDADES SUPERIORES (los lares rurales, Ceres...posteriormente las diversas virgenes y santos del calendario cristiano) CON EL FIN DE TRATAR DE CONTROLAR LOS ACONTECIMIENTOS NATURALES (tormentas, granizo, sequías...)

-CADA ENTIDAD SUPERIOR ESTABA IDENTIFICADA CON UN ESPACIO, EL CUAL ACTUABA COMO UN MEDIO PARA LLEGAR A DICHO SER. De ese modo surgueron ermitas al lado de fuentes, dentro de cuevas...
LOS SANTOS Y LAS VIRGENES o "MAREDEDEUS" TIENDEN A LA AUTOCTONIZACIÓN, PASANDO A FORMAR PARTE DEL PUEBLO, SIENDO SUS IMÁGENES VENERADAS COMO SÍMBOLOS DE UNA REALIDAD EXTERNA (se hace más enfasis en la propia imagen y no en a quien representa).

-LA RELIGIOSIDAD CAMPESINA ERA MÁS ENTENDIDA COMO UNA PRÁCTICA QUE COMO CREENCIA, AUNQUE AMBOS CONCEPTOS PODÍAN MEZCLARSE.

-LOS ACONTECIMIENTOS NEFASTOS ERAN VISTOS COMO CASTIGOS POR ROMPER EL ORDEN SOCIAL ESTABLECIDOS. De ahí vienen las fiestas expiatórias donde se queman muñecos...

Para saber más:
***RELIGIOSIDAD POPULAR: NOSTALGIA DE LO MÁGICO. Luis Maldonado.
LIBRO ON-LINE

***EL CICLO DE LA VIDA: COSTUMBRES DE LOS ALICANTINOS DE ANTAÑO. Mº del Mar Duque.
LIBRO ON-LINE

En valenciano:
***FESTES POPULARS

PLENO INVIERNO/YULE AL CALOR DE LA LUMBRE. Algunas tradiciones populares.

2011-12-29T04:04:00.000-08:00

Las calles iluminadas, los escaparates adornados convenientemente (desde hace un mes antes incluso), los vendedores de lotería haciendo su agosto (a pesar de que estamos en diciembre), carros llenos hasta arriba de comida en los supermercados y una retahilla de villancicos berreados en los altavoces de los centros comerciales (hormigueros humanos) y que se repiten cual mantra.
Como casi todas las celebraciones multitudinarias, se ha perdido el sentido originario. Lo sagrado se ha vuelto profano y se ha convertido en una excusa para gastar más de la cuenta y dejar de trabajar por unos dias. La parafernalia de las fiestas navideñas ha trascendido su sentido religioso y por eso es celebrada incluso por ateos (personalmente conozco unos cuantos que así lo hacen). Todos se suman a la fiesta, pero sin saber bien por qué.

Los ciclos estacionales, las lunaciones, los solsticios y equinoccios eran los que antaño determinaban el paso del tiempo, concebido como cíclico y no lineal como ahora.
El solsticio de invierno ha tenido y tiene mucha importancia en infinidad de culturas, pero casi todas ellas tienen que ver con el renacimiento del Sol. Desde las celebraciones del sVI en Japón por el renacimiento de Amaterasu-sama, pasando por el Deuorius Riuri galo del Calendario de Coligny, el Sol Invictus romano, el Yule escandinavo o el Zistane Seva kurdo.

Antiguamente se creía que durante los días más oscuros del año, las almas de los difuntos regresaban entre los vivos, razón por la cual se les dejaba comida y bebida en sus casas de origen.
Los antiguos veian crecer las sombras con temor. Los días eran cada vez más cortos y frios. Ante el temor de que el Sol no volviese a aparecer por el horizonte, realizaban ritos de fuego para que volviese a aparecer (una antigua forma de mágia simpática). Esta tradición ha sobrevivido hoy día en algunos lugares, como por ejemplo la "Hoguera de los Quintos", que se enciende la noche del 31 de diciembre en Robledo de Chavela (Madrid).

Cada región de España, fiel a su história y a su heréncia, tiene sus tradiciones para estas fechas, aunque por causa de los medios de comunicación se ha producido una espécie de globalización, que ha ido mezclando tradiciones de varios lugares. Desde las grandes capitales (sobretodo de Madrid), las tradiciones se fueron introduciendo en los hogares de las zonas rurales (la típica manía de los """pobres""" de querer imitar a los """ricos"""). Luego la cultura anglosajona nos metió a Papá Noel (inicialmente llamado san Nicolás, que resultó ser un obispo de origen turco que repartió la fortuna que heredó de sus padres entre los más necesitados y que daba regalos a los niños en Navidad para conmemorar el "regalo" de la venida de Jesús; luego pasó a ser el viejo barbotas "cocacolizado" que todos conocemos), el Jingle Bells y la costumbre del "filántropo navideño"...

Algunas de las tradiciones de la Comunidad Valenciana que he podido recopilar son las siguientes:

-Los VILLANCICOS, llamados "nadales", tradicionales, antes de que irrumpieran "los peces en el rio", "la marimorena" y demás, eran "La nit de Nadal", "Pastorets i Pastoretes", "L´olla de Nadal", "A la rum-rum"...
Estos villancicos tradicionales fueron recopilados aqui en Alcoy por el Grup de Danses Carrascal, en un CD bajo el título. "L´Asguilando".

-En cuanto a la GASTRONOMÍA no hay que dejar de citar el celebérrimo turrón, pero no el de chocolate,ni de frutas confitadas, ni el de nata ni cualquier otra bizarra denominación sino el turrón de verdad, el que se hace con almendras y miel (o azucar). El "blando" y el "duro" de toda la vida.
De origen árabe, este dulce fué traido junto con su cultura a tierras alicantinas, donde finalmente acabó dando lugar al turrón de Alicante (duro) o al turrón de Jijona (blando).
Por no hablar de otros dulces como Coques cristines (también elaboradas con almendra), o de los "rotllos", unos dulces en forma de rosquilla hechos de licores, como arrope, aguardiente...

Mi abuela me contaba que cuando era pequeña la Nit de Nadal no se celebraba con tanta opulencia y que eso era una "moda" posterior. Parece ser que antiguamente eso de comer hasta reventar en Nochebuena (aqui llamada "Nit de Nadal", esto es, Noche de Navidad) no era la costumbre, sino que se hacía una cena ligera para poder comer al día siguiente las tradicionales pelotas de carne cocidas en caldo de puchero, las llamadas "pilotes" o "tarongetes" por ser del tamaño de una naranja mediana...hasta que la radio y la televisión nos dijeron que los "castellanos" (aqui se suele llamar "castellá" a quienes vienen de zonas castellanoparlantes, no importa si son castellanos, andaluces o madrileños) lo celebran a lo grande, con un banquete donde no faltan gambas y otras delicias. Los anglosajones añadieron el famoso pavo de navidad

-Cáda Navidad se representa en Alcoy un espectáculo de marionetas datado del s XIX, que escenifica fragmentos del belén tradicional junto con algunos cuadros costumbristas alcoyanos. La particularidad de esta obra es que los muñecos son del antiguo y prácticamente desaparecido tipo "peu i vareta" es decir, van sujetas a una varilla metálica mediante la cual son manipulados desde debajo del escenario por los operadores. Los muñecos se mueven a través de unos railes distribuidos por la escenografía. Es el BETLEM DE TIRISITI.

También en Alcoy tiene lugar la CABALGATA DE REYES más antigua de España (1886) y en la cual el rey negro es Gaspar (a diferéncia del resto del mundo, donde es Baltasar...).

Los pajes reales o "negres". En Alcoy era costumbre designar como "moro" o "negre" a los extranjeros. Parece que esto data de cuando estas tierras fueron invadidas por los musulmanes, no en un sentido racista, sino más bien para diferenciarse del invasor. En la Cabalgata los "negres" son los extranjeros venidos de oriente, lo cual añade una nota de exotismo a la fiesta. Y de hecho, en Alcoy, más que "papanoeles" se suelen colgar "negrets" de los balcones, pues son estos personajes quienes se encargan de repartir los regalos a los niños.

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Desde un punto de vista más "brujesco", en mi tradición celebro la llegada del Nuevo Año con la noche más larga. La oscuridad es germen para el nuevo día (como los antiguos celtas cuento la llegada del "día" con la noche anterior), pero también para el Año Nuevo. ¿Y qué mejor forma de celebrarlo que junto a la chimenea, quemando el Tronco de Yule?. También llamado llamado Tió de Nadal en la zona de Cataluña, y cuyas cenizas usaré para trazar mis sellos en el suelo cuando realice mis ritos, así como para bendecir objetos o lugares.

El arbol de Yule, reminiscencias del Ygdrasil o de la tradicion de colgar ofrendas a los Dioses en los arboles, adorna mi casa:

Tras limpiar a fondo la casa (hago limpieza general DE TODA la casa cada solsticio y equinoccio, para echar afuera los males de la temporada pasada y empezar la nueva con energias nuevas) y vaporizar Agua de Ruda (hecha con ruta graveolens, planta usada para alejar malos espíritus, y sal, con sus correspondientes conjuros) en cada habitación, deposité una copa de vino y un poco de pan con queso en cierto lugar de la casa, para los antepasados. La cena de la noche del Solsticio la realicé en familia y dedicada a mis seres queridos fallecidos.

Aquella noche, la más oscura, honré a la Vieja Maestra Luciferina, que yace en el Inframundo y que, según se cuenta en sus mitos, se prepara para renacer en primavera. En medio de la oscuridad y el frio del invierno, cuando todo parece muerto y estéril, yace la promesa del retorno de la luz y el calor en primavera. Así como ante una adversidad que aparentemente nos desborda, hemos de recordad que todo acabará al final. La noche del solsticio es buena para realizar adivinaciones y augúrios sobre el Año que comienza. Yo suelo usar el tarot o el Espejo Negro para llevar a cabo ritos adivinatorios.

Días después hice una salida al campo para ir a visitar la Cova l´Avern, en Onteniente...pero esto ya lo contaré en otro post.

RECOGIDA DE MATERIAL

2011-12-04T14:44:00.000-08:00

Estos días he estado bastante atareada con las prácticas de un curso de formación y además el tiempo no es que haya acompañado mucho que digamos. Sin embargo, los pocos días de sol que hemos tenido en esta parte del Mediterráneo los he aprovechado para preparar algunos materiales: la piel de un conejo (hallado atropellado en la carretera, el pobrecito aún estaba caliente), curtida por mí.
Para ser la primera vez que curto la piel de un animal no me ha quedado tan mal como esperaba. Tras lavarla cuidadósamente la tuve cerca de 3 meses enterrada bajo una gruesa capa de carbonato sódico (esta sal, también llamada "natrón" puede hallárse en la naturaleza y fué usada por los antiguos egípcios en los procesos de momificación de cadáveres). Pasado ese tiempo la lavé con agua y jabón suave y la sumergí en una disolución de alúmbre de potásio (también llamada "sales de alúmbre", hallados de forma natural en zonas volcánicas y usadas como desodorizante natural) por dos semanas. La saqué, la lavé con agua y la puse a secar al sol. Falta darle un "sobado" para que quede suave y suelta y no apergaminada.

También puse a secar las orejas y las patas.

Las partes de animales son utilizadas para llamar al espíritu del animal en cuestión en rituales de necrománcia, bien para obtener conocimiento (si se trata del animal de poder, la forma animal que adquiere el Fetch de la bruja) o bien para que ese espíritu se convierta en nuestro ayudante o familiar en la ejecución de nuestro Arte. Por ejemplo, las alas de pájaros o sus plumas se usan para los trabajos de "vuelo".

Las bayas de mi hierba mora o tomatillo del diablo (solannum nigra) ya están madurando. Son tóxicas y a dosis elevadas mortales, por su elevado contenido en solanina, pero sus hojas tienen propiedades analgésicas y antiinflamatórias. Las bayas forman parte de mi unguento volador, pero las hojas las uso, preparadas convenientemente, para combatir el dolor y la inflamación de las articulaciones en caso de que se inflamen las bolsas serosas (las "almohadillas protectoras" de ciertas articulaciones, como la cadera) o la artrosis.

La pobre estaba llena de pulgones, pero una infusión de tabaco, pulverizada varias veces a lo largo de varios días se encargó de eliminarlos y ahora está sana y hermosa.

SAMHAIN o una reunion familiar junto al fuego

2011-11-03T11:02:00.000-07:00

Niños (y no tan niños) disfrazados de brujas (tal como se describen en cuentos y películas), vampiros, fantasmas...salen por la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre y últimamente les ha dado por llamar a las puertas de la gente y pedir dulces con el santo y seña "¿truco o trato?". Calabazas vaciadas y con caras siniestras esculpidas a modo de ventanas a través de las cuales se vé el brillo de una vela que alumbra desde su interior.

Detrás de esta "moda americana" se ha desplegado toda una campaña de "marketing" (como ocurre con la Navidad). La gente echa las culpas a los "americanos" y sus modas, expuestas en el cine sobretodo. Y que el resto de paises repiten como monas de féria.

Lo que la mayoría no sabe es que detrás de las calabazas, los disfraces y demás parafernália subyace un sustrato de más de 2000 años de antigüedad y que ha perdido su sentido sagrado, pasando a ser mas bien profano. Y que no es un invento "americano" (¿por qué la gente llama América a EE UU?, ¿acaso México o Argentina no son América?), sino que sus raices se encuentran en la Vieja Europa. La primitiva festividad de Todos los Santos estaba situada inicialmente el 13 de mayo, hasta que el Papa Gregório III por razones estratégicas (lo que hoy llamaríamos "marketing") la trasladó al 1 de noviembre, cristianizando las manifestaciones de culto popular a los muertos.

Esta celebración, traida a EE UU por inmigrantes irlandeses era conocida en su origen como Samhain, la fiesta celebrada por pueblos de raiz céltica como inicio de la estación oscura, el fin del verano. Según se desprende del Calendario de Coligny (un calendário lunisolar galo-romano inscrito en placas de bronce encontrado en la ciudad francesa del mismo nombre) el primer mes que figura es samónios, coincidiendo con la lunación de nuestros actuales octubre-noviembre.
Durante el Samhain se honraba a los antepasados del clan (la sociedad celta estaba basada en el clan y la propiedad colectiva), como raices de un determinado grupo. Los muertos regresaban a sus hogares en espíritu y de ahi la costumbre de dejarles velas encendidas, comida e incluso reservarles un asiento en la mesa familiar. Los vates y druidas própiamente dichos celebraban ritos religiosos y hacian augúrios donde los ancestros revelaban su sabiduría.Y como en casi todas las fiestas interviene el fuego como elemento sacralizador. Se sacrificaban cabezas de ganado (las que por constitución física no iban a poder soportar el invierno) y se celebraban comidas que reunian a los miembros del clan alrededor de la mesa. Los bardos cantaban las genealogías de los clanes, que aprendian de memória durante su preparación.

La calabaza con su cara excavada es una reminiscéncia del culto a la cabeza cortada tán extendida entre los pueblos célticos. La cabeza es la sede del alma.

Ahora los cementérios permanecen casi en el olvido; son lugares tabú, lugares incómodos porque nos recuerdan que todos algun día moriremos. Los muertos se olvidan la mayor parte del año y mucha gente va a ponerles flores solo por Todos los Santos, por seguir "la tradición".

Cementério de Alcoy

El culto a los difuntos en general y a los ancestros en particular se puede observar en muchas culturas alrededor del mundo. La muerte tiene un sentido ritual en todas las culturas, pasadas y presentes. El reconocimiento de los antepasados como fundadores del clan, como raiz de la própia existencia y como seres que siguen vivos, al menos en otro "mundo", pero siempre presentes en la vida de sus descendientes.

Samhain es también el inicio del invierno, de la mitad oscura del año, germen y origen del nuevo año.

En la brujeria tradicional es bastante frecuente el motivo de la "Cacería Salvaje". En los primeros procesos se hablaba del "Juego de Diana", mujeres que surcaban los cielos nocturnos a lomos de animales o bastones, acompañadas de una horda de muertos, siguiendo a la Buena Señora (o a una figura masculina, el Pequeño Maestro, Odin...) algunas veces con el fin de batallar contra espíritus malignos que amenazaban la fertilidad de los campos, como se recoge en procesos contra "benandanti" (personas que habiendo nacido con la cara cubierta por la membrana amniótica se suponía poseedores de poderes místicos).

Una de las fechas donde tenía lugar la Cacería (además de Pentecostés, Epifanía, san Juan y la Candelária, entre otras, era por Todos los Santos.

En el campo de las tradiciones valencianas, el refranero popular deja constáncia de las labores del calendário agrícola:

-Si pel Novembre trona, la collita serà bona (si por noviembre truena, la cosecha será buena)
-De Tots Sants a Nadal, l’hivern formal (desde Todos los Santos a Navidad, el invierno formal)
-Entre Tots Sants i la Nativitat, entra l’hivern de veritat (entre Todos los Santos y navidad, entra el invierno de verdad)
-De Tots Sants a Sant Martí, sembra si vols collir (de todos los santos a san Martín, siembra si quieres cosechar)
-El bon favar per Tots Sants s’ha de sembrar, i pel Gener s’ha de cavar (el buen habar, por Todos lo Santos se debe sembrar y en enero, cavar)
-Per Tots Sants, blats sembrats, fruits guardats (por Todos lo Santos, trigos sembrados, frutos guardados)
-Per Tots Sants, i no més enllá, has de sembrar (por Todos los Santos y no más allá, has de sembrar).

Es tradicional, además de visitar los cementérios, dejar un candil ("cresol" o"palometa") o una vela encendida en el altar casero (antíguamente los altares caseros con estampas y demás eran muy frecuentes) para guiar a las ánimas hacia la casa donde vivieron. Tambien existe la costumbre de dejarles comida y bebida en la mesa. Esto solía hacerse durante 9 días, a partir del 2 de noviembre, el llamado "Novenari de les ánimes".

En Cocentaina tiene lugar la "Fira de Tots Sants", un mercado al aire libre datado del 1346 (gracias a un privilegio del rey Pedro II de Valéncia al conde de Cocentáina), donde se puede encontrar todo tipo de productos, desde maquinária agricola, pasando por animales, dulces tradicionales, tés, espécias, artesanía hasta puestos donde están asando embutido típico de la zona ( y entonces comienzas a parecerte al perro de Pavlov).

Es lo que se conoce en estas tierras como un PORRAT, una féria celebrada bajo la advocación de un santo, donde se pueden adquirir productos artesanales o tradicionales. La sociedad agrícola tradicional tenía muy presente a los santos a quienes acudían los campesinos para rendir culto a cambio de buenas cosechas o fertilidad para las tierras o los animales.

Entre los postres tradicionales de estas fechas se encuentran los buñuelos de calabaza y las castañas asadas.

El culto a los difuntos en tierras valencianas se ha documentado, no solo en Todos los Santos, sino también en Navidad, Año Nuevo, la Candelária y Pascua.

No soy muy amiga de celebrar en fechas determinadas por el calendário (gregoriano); Samhain fué establecido el 1 de noviembre según el calendario gregoriano, pero los pueblos célticos desconocían ese calendário y se regían por las lunaciones y su percepción interna del cambio de los ciclos anuales y así hago yo también. No obstante, reconozco que el hecho de que una inmensa mayoría de gente una su fervor en una determinada fecha le otorga un gran poder.
Comencé mi celebración de Samhain durante la luna lueva que suele caer entre finales de octubre y principios de noviembre (inicio del mes de Samónios) arreglando mi altar con crisantemos, flor típica de estas fechas.

La noche del 31 de octubre al 1 de noviembre coloqué las fotos y recuerdos de mis seres queridos fallecidos en la repisa de la chimenea y dispuse una mesa con comida para ellos. Encendí fuego frente a la Vara Horquillada con ayuda de alcohol donde había macerado agujas de tejo (taxus bacatta), el arbol de la muerte, abrí una puerta en el Cerco y llamé a la Maestra (como Diosa de la muerte y el renacer).Tras convocar a mis ancestros y seres queridos fallecidos prendí una vela púrpura con el fuego y me dirigí a todos y cada uno de ellos, hablándoles desde el corazón. Durante todo el transcurso del ritual pude sentir su preséncia en el lugar donde me encontraba. Fué realmente emotivo y profundamente tranquilizador el saber que a pesar de no poder verles con los ojos físicos sí podía verlos con los Ojos de Fuego ,los ojos del corazón, los ojos del alma y que podía sentir su presencia.

El altar improvisado en la chimenea antes del ritual

Detalle de la mesa con la comida y bebida para las almas de los muertos.

Esa noche probé mi "prototipo" del unguento volador. Y digo "prototipo" porque aún me faltan un par de ingredientes (que espero que con estas lluvias no tarden mucho en salir). Estoy impaciente por que el unguento esté totalmente finalizado...

Al día siguiente fuí a visitar las tumbas de mis mascotas, mis parientes no humanos y enterré allí los restos del pequeño festín. Planté semillas de ruda (ruta graveolens), usada por las mujeres de mi familia para ahuyentar espíritus (ya sea que vengan con malas intenciones o aquellos cuya visita no es bien recibida) y arreglé mi planta de belladona (atropa belladonna), cuyos frutos ya están comenzando a madurar y que forman parte de mi unguento.

Realizaré alguna cosilla más en luna llena. De momento esto es todo por ahora.

Os dejo con este video que hice hace bastante tiempo. Que lo disfruteis...

CÓMO LIMPIAR HUESOS

2011-10-24T10:49:00.000-07:00

En muchas culturas y tradiciones los huesos se consideran la "sede" del alma.

Para convocar al espiritu del sér muerto (ya fuese humano o animal no humano), se recogían sus huesos. Si uno de los huesos faltaba, no podía llevarse a cabo la llamada y entonces los huesos que faltaban eran sustituidos por piezas de madera. En una leyenda nórdica, el Dios Thor resucita unas cabras (animales que le están consagrados) recogiendo sus huesos, metíendolos en las pieles y tocándolos con su martillo.
Entre algunas tribus celtas de la zona de los Alpes era tabú romper los huesos de los difuntos, como mucho las articulaciones podian ser desconyuntadas, pero nunca se debía romper el hueso, pues se creía que ello dejaría "impedida" al alma del muerto. La cabeza era considerada la sede el alma, de ahí su importáncia en dichas culturas y la costumbre celta de decapitar a los enemigos y guardar las cabezas como trofeos.

Durante su iniciación es frecuente que los chamanes de muchas culturas se vean a sí mismos como esqueletos o que les sea arrancada la carne, dejando los huesos al desnudo.

En el proceso por brujería contra Pierina (esposa de Pietro de Bripio), celebrado en el año 1384 en Lombardía (uno de los primeros procesos por brujería en la Europa cristiana) se hablaba de reuniones nocturnas de mujeres, que acudían volando "en espíritu", para rendir homenaje a Madona Oriente. Ella les enseñaba cómo usar hierbas para curar y preparar filtros para romper maldiciones, tras lo cual tenían lugar banquetes donde se sacrificaban bueyes. Las "señoras de la sociedad de Oriente" comían la carne y luego envolvían los huesos en las pieles de los animales, formando hatillos. Madona Oriente devolvía la vida a los animales muertos tocando los hatillos de piel y huesos con su varita. Los animales volvían a la vida, pero no podían trabajar. Este leimotiv se repíte con frecuencia en los procesos posteriores: a veces eran bueyes, cabras... y otras niños sin bautizar, hombres...

Los huesos pueden usarse para que la bruja convoque al espíritu del ser al cual pertenecieron y que pueden ser desde un antepasado hasta un espíritu familiar (muchas veces en forma de animal) y los bastones (stangs) de algun@s bruj@s tienen un cráneo de macho cabrío o cabra montés para representar al Viejo Maestro o a la Maestra Oscura, según la tradición. Incluso hay técnicas adivinatórias que usan huesos (clavículas, pequeñas vértebras...).

Los huesos son pues elementos muy empleados en el Viejo Arte.

Cualquier salida al campo puede resultar en el hallazgo de un cráneo o un esqueleto de algún animal que podremos usar en nuestros rituales o como decoración para el altar.

Eso sí, hay que limpiarlos a conciencia.

(un viejo cráneo de perro que encontré y limpié. Al ser un hueso viejo y seco se vén trozos de hueso más poróso)

El método que yo utilizo comprende pocos materiales, productos inofensivos (si se usan bien) y pasos sencillos.

MATERIAL:

-Lejía.
-Agua Oxigenada
-Detergente (vale el de fregar los platos)
-Un pincel
-Cepillo grande y cepillo de dientes (por supuesto uno que no vayais a usar para su fin original...)
-Un cubo viejo o que no vayais a usar para más cosas que para limpiar huesos
-Guantes de caucho grueso o de fregar los platos (por seguridad y por higiene)
-Hay quien usa CAL VIVA. Es un magnífico blanqueante y desinfectante, pero es extremádamente corrosivo, razón por la cual no lo uso.

PROCEDIMIENTO:

-Primero hay que QUITAR TODO RASTRO DE MATÉRIA ORGÁNICA. Ya sean restos de piel, carne, tendones...el hueso debe quedar limpio. Si los restos son frescos lo que hago es enterrarlos y pasado un tiempo los desentierro. Luego se ponen en el cubo con agua hirviendo para reblandecer cualquier pequeño resto que pudiese quedar y con el cepillo grande y el pequeño (para zonas difíciles como el interior del cráneo o las órbitas oculares) voy rascando y quitando todo resto de carne pegado al hueso.

-Luego hay que LAVAR EL HUESO; usando detergénte y cepillo, frotais el hueso y lo lavais. Esto elimína bien el perióstio, una fina membrána que recubre el hueso, en caso de que este sea fresco. Si no es así, pues se queda más limpio, que es lo que interesa. Enjuagadlo muy bien con agua cuando acabeis.
Otra opción más rápida es meterlos en un cubo y cubrirlos con la cal viva durante 4 horas aproximádamente. La cal viva desinfecta, elimina restos y encima blanquéa. Podreis encontrar cal viva en las viejas droguerías donde vendan productos químicos a granél. MUCHO CUIDADO CON LA CAL VIVA, ES EXTREMÁDAMENTE CORROSIVA; USAD GUANTES DE CAUCHO GRUESO Y PROTECCIÓN OCULAR PARA EVITAR QUE POSÍBLES SALPICADURAS OS DÉN EN LOS OJOS.

-Después de enjuagar muy bien y eliminar todo resto de detergénte, a continuación (si no habeis usado la cal) hay que DESINFECTÁRLOS sumergéndolos en una disolución formada por:
-TRES PARTES DE AGUA
-UNA PARTE DE LEJÍA
Se dejan así en remojo más de dos horas pero menos de un día, para que no se reblandezca ni se elimine la capa superficial del hueso.

NO MEZCLÉIS JAMÁS DE LOS JAMASES LA LEJÍA CON EL DETERGÉNTE PORQUE LA MEZCLA DESPRENDE CLORO Y EL CLORO ES TÓXICO Y EXTREMÁDAMENTE IRRITÁNTE. NI SIQUIERA LO HAGAIS EN UN LUGAR AL AIRE LIBRE.

-El siguiente paso es BLANQUEAR EL HUESO. Para ello se sumerge en agua oxigenada (si es pequeño) o se "pinta" de agua oxigenada con un pincel. Aseguraos primero de que habéis quitado bien la lejía (usad el olfato para saberlo). Si se sumerge en el agua oxigenáda, no dejarlo más de media hora.
UN CONSEJO: HACEDLO EN UN LUGAR EN PENÚMBRA O CON POCA LUZ Y SI DEJAIS EL HUESO EN REMOJO EN AGUA OXIGENADA, DEJÁDLO EN UN LUGAR OSCURO. LA LUZ DESCOMPONE EL AGUA OXIGENADA.
Luego aclarad con agua corriente y dejadlo secar al aire libre durante 3 días mas o menos.

-Un último paso opcional es BARNIZARLOS. Ello les dará un acabado más bonito, en caso de quererlos usar como decoración.
Personalmente, los huesos que uso en los rituales están al natural, eso si, guardados en una caja junto con algún producto anti-polillas (a base de cédro).

Y otra cosa...aseguraos de proteger la superfície donde vayais a trabajar para evitar estropícios indeseados. Usad periódicos, hules...

(un cráneo de jabalí que encontró y limpió mi hermano. El cadáver era relatívamente fresco y el hueso no está tan desgastado como el de perro)

(el resultado final)

TRADICIONES POPULARES VALENCIANAS: LA MOCADORÁ o EL DIA DE LOS ENAMORADOS VALENCIANO

2011-10-11T09:31:00.000-07:00

Todo el mundo asocia el 9 de octubre con la conmemoración de la entrada de las tropas de Jaime I en Valencia. Fastuosos desfiles llenos de colorido, recreaciones históricas, la "senyera" ondeando en balcones y plazas, actividades escolares los días anteriores donde se les explica a los niños el origen de la fiesta...
Varias muestras de folklore valenciano pueden verse en ese día, desde las danzas populares hasta una tradicion que ha quedado eclipsada por las conmemoraciones dedicadas al llamado por algunos "padre del pueblo valenciano" (aunque también estaba relacionado con Aragón, Cataluña y Baleares, por eso estas autonomías comparten similitudes en sus banderas)

Poca gente sabe que el 9 de octubre se celebra la festividad de sant Donís (san Dionisio) y que se trata en realidad del "dia de los enamorados" valenciano, antes que el "sanvalentín" anglosajón se extendiese a otras partes del mundo (aunque curiosamente san Valentín era italiano).

Uno de mis mayores me relató un posible origen de esta tradición:
Contaba que en cierto pueblo (no recuerdo bien cual era) había un mozo llamado Donís (como el santo que da nombre a la fiesta), que tenía bastante mal carácter y que cortejaba a una joven, con la cual se prometió en matrimónio. Durante la guerra de Sucesión el tal Donís iba a perpetrar lo que hoy llamaríamos un "atentado": metió artefactos explosivos en un pañuelo. Camino al lugar donde iba a atentar, las fuerzas de seguridad de la época lo interceptaron y le preguntaron que qué era lo que llevaba en el pañuelo. Él dijo que un regalo para su prometida. Las autoridades le pidieron que abriese el pañuelo para ver si era cierto lo que decía. Donís se encomendó a su santo patrón y al abrir el pañuelo vió que las cajas de pólvora habían sido sustituidas por dulces y frutas. De ahí que los dulces que se regalan tengan forma de cohetes, frutas o formas que recuerdan vágamente los órganos sexuales (los "piulets" y "tronadors"). Parece ser que el referido milágro hizo que el carácter del joven Donís se dulcificase.

Por estas fechas los escaparates de muchas tiendas y comércios se convierten en una dulce tentación donde los mazapanes hacen acto de preséncia (aunque nunca falta el incomparable chocolate).

(oh, Señora, ¿por qué me tientas...?...)

Los pañuelos donde se envuelven los dulces suelen ser de seda o lino y solían ser los hombres quienes regalaban la mocadorá a sus mujeres (sobretodo novias y esposas, pero también a sus madres) aunque hoy en día cualquiera, sea hombre o mujer, lo regala a su pareja.

EQUINOCIO DE OTOÑO

2011-09-27T09:39:00.000-07:00

Es el otoño sin duda mi estación favorita. Todas tienen su encanto: la nieve del invierno, las noches de verano, el milagro de la vida que resurge en primavera...
Pero el otoño tiene muchas cosas que me encantan.
Para empezar, aunque ya se nota en las horas de luz diúrna, va arrastrando el calor del verano y por eso no hace ni el calor abochornante del verano ni tanto frío como en invierno.
Asocio el otoño a los ocres, marrones, rojos y amarillos de los arboles. Al crujido de las hojas secas bajo mis pies, en el bosque o en la calle.
Al olor de tierra mojada.
A los paseos por el bosque mientras una espesa niebla me envuelve, como un pasaje a un mundo de ensueño.

Según el mito Ataecina, con Su muerte y descenso al Inframundo, trae el otoño y el invierno (al igual que al renacer trae la primavera). No sin antes proporcionarnos la Ultima Cosecha.

La uva ha sido tradicionalmente un símbolo mediterraneo de abundáncia. El comercio del vino unió a los pueblos del Mare Nostrum con otras culturas (a los celtas, por ejemplo, les encantaba el vino hasta el punto de que el ajuar funerário de los primeros príncipes celtas incluia unas tinajas y enocoes de vino, junto con el servicio para beber el hidromiel).
La tradicional vendimia lleva parejas gran cantidad de costumbres y ritos a lo largo de toda la geografía valenciana.
La matanza del cerdo era llevada a cabo en otoño
Es curioso ver cómo en otoño también se celebran numerosas fiestas, sobretodo dedicadas a la Virgen ("marededeus") y los omnipresentes "moros i cristians".

Fiestas donde se come y bebe en abundancia, reminiscéncias de antiguas celebraciones dedicadas a la cosecha.

La romería al santuario alcoyano de la Font Roja se suele celebrar en una fecha cercana al equinocio de otoño.

Con la despensa bien abastecida, nuestros antepasados podrían hacer frente al duro y frio invierno.

Acudí a celebrar la llegada del otoño y festejar la marcha de la Maestra al mundo de los muertos a dos lugares.

El primero fué bajo un ciprés centenario. El ciprés es el arbol sagrado de la Maestra Ataecina. Los arboles centenarios, con sus raices hundiendose profúndamente en la tierra, son considerados como vias para acceder al Inframundo (al igual que pozos, fuentes y cuevas).

Una ofrenda de arroz y vino especiado hecho por mí como agradecimiento por los bienes y sabiduría "cosechados".

Por la tarde fuí a la Cueva Bolumini. Ofrecí frutos, vino especiado y flores a la Señora y a los ancestros que descansaron en aquel lugar.
Las cuevas-tumba, como la Cova Bolumini no son infrecuentes en la geografía valenciana. Las cuevas son entradas a las profundidades de la tierra, al Inframundo, la Tierra de los Muertos.

A la mañana siguiente salí temprano de casa y fuí al nacimiento del rio Vinalopó, uno de mis lugares favoritos.

El olmo centenário de la Font del Plá ya comienza a mostrar los primeros signos del otoño.

La cueva donde nace el río Vinalopó.

Incluso durante el verano las aguas son de una gelidez impresionante. Nada mejor tras una larga caminata que descalzarse y meter los pies en el agua, sintiendo cómo la corriente se lleva el cansancio y nos limpia el espíritu.
El omnipresente sonido del agua, junto con esa atmósfera especial que tienen los lugares "encantados" invitan a la meditación y a la contemplación.

EL REPOSO ANTES DE LA BATALLA

2011-09-18T14:39:00.000-07:00

Esta vez voy a hablar y a la vez no voy a hablar sobre el Viejo Arte.

Hay veces en que todo parece ir en contra nuestra. Hay veces en que por mucho que tratemos de negar las cosas, estas acabarán por abrirnos los ojos de mala manera. Negar los problemas, negar el dolor que no hemos logrado sacarnos de adentro (y que ha cristalizado en nuestra alma), negar nuestros miedos...no significan que vayan a desaparecer.

Cuando el rio de la vida se empeña en arrastrarnos en una direccion podemos hacer dos cosas:

1-Sobreponernos y tratar de luchar contra la corriente. Hay veces en que funciona. Nos negamos a resignarnos y desplegamos todos nuestros recursos para re-direccionarnos. Es cuando debemos invocar el poder y la ayuda de la Dama Terrible (o del Maestro Oscuro, según el camino)...

2-Ponernos en stand-by. Hay veces en que tratar de luchar es inutil o contraproducente, nos deja agotados (física y psicológicamente) y por más que nos empeñamos en ir en una dirección nadando hasta casi la extenuación, no avanzamos nada. Es momento de dejar de nadar, ponerse boca arriba y dejar que la corriente te lleve. Es posible que hayas llegado a un punto en que necesitas con urgencia pararte a pensar sobre lo que has hecho, haces o tienes intención de hacer en el futuro porque no puedes seguir como hasta ahora o diréctamente tienes que hacer parón por narices. Es momento de meditar, mas que de actuar (aunque a veces hay que hacer ambas cosas). Es momento de sentarse en la oscuridad, frente al Fuego de Astucia, llamar a la Vieja Maestra y decirle: "oye, ¿que significa todo esto?".

Este verano mi médico me notificó que mi transplante no está haciendo bien su labor. Y habrá que volver a operar.
Me aterra la idea de volver a pasar por quirófano. Me aterra el dolor del post-operatório. Y lo peor, me llena de rabia el saber que mi ansiada independéncia se va a ver de nuevo retrasada.

Tras unos días de estar en plan "¿quien me pone la pierna encima para que no levante cabeza?", de llorar de rabia e impoténcia y en definitiva, de tratar de hacerme a la idea de que me van a cortar un trozo de ojo, llegó un día en que ya me cansé de llorar, de patalear, de estar mal.

Ir a la Cueva Bolumini a veces es algo así como ir a la casa de mi anciana madre a visitarla y pedirle consejo. La gente de mi alrededor puede ayudarme,si, pero es en esos momentos de necesitada "soledad de humanos" que todos tenemos a veces cuando acudo allí, si me es posible (sinó me basta mi cuarto por la noche).
Cuando medito en la cueva siempre acabo encontrando una respuesta. Dejar la mente en blanco es dificil en grado sumo, pero ese griterío interno de ideas, recados olvdados, ganas de pegarle un bofetón al idiota que te ha empujado en la cola del autobús aquella mañana, sermón de tu jefe/madre/vecina...no deja oir nada.

Cuando la mente se aquieta y no existe más sonido que el silencio que me envuelve es cuando puedo oir lo que debo oir, lo que me convendría oir, escuchar y tener en cuenta para tomar una dirección adecuada y no darme con los dientes en el bordillo de la acera. Lentemente afloran las respuestas, como peces boqueando cerca de la calmada superficie de un lago.

Salí de allí con una respuesta y decidida a poner en práctica lo que tenía en mente.

Es momento de hacer acopio de recursos, coger carrerilla y cuando llegue el momento salir por la puerta grande hacia mi objetivo, mejor preparada. Bailar bajo la lluvia mientras espero que pase el chaparrón.

Finalizar el curso de formación que estoy haciendo, unos cuantos rituales, buscar información para cuando llegue el momento usarla, trabajo interno para corregir algunos fallos, hacer una lista de objetivos a largo y corto plazo y cómo conseguirlos, preparar más currículums, hablar con tal o cual persona, repasar apuntes...

Y sobretodo, saber que no voy a estar sola en ningún momento, tanto a nivel físico como a nivel espiritual (ese Anam Cara mío...) y tomarselo con filosofía. Como voy a estar convaleciente, me van a tener en plan marquesa (estoy por agenciarme la campanilla para meterme más en el papel).

Conclusión.

Aprender a sacar provecho positivo de algo aparéntemente problemático es una forma de hacerle un "¡zas!, en toda la boca" a la Vida cuando se pone tonta contigo. No tiene nada que ver con el Viejo Arte...¿o sí?.

Puede que el hecho de poner en práctica las cosas que aprendo (muchas veces al Cruzar) me hayan ayudado en gran parte...

Por cierto, el 10 de septiembre se cumplieron 10 años desde que me interné en el camino del paganismo. Y sigo en él, recorriendo el sendero que podría englobarse dentro de la Brujería Tradicional, rescatando viejos ritos y creencias familiares y de mi gente. ¡Y por muchos años más!.

EL PODER DE LA MÚSICA

2011-07-17T10:47:00.000-07:00

Alguien dijo una vez (no recuerdo bien quien) que la música es la más bella contribución del ser humano al mundo.
Es el lenguaje del alma, pues el sonido es capaz de desgranar y transmitir emociones que ni el más elaborado lenguaje puede tratar de conseguir.

El rítmico sonido de un tambor ayuda al chamán (o a la bruja) a alterar su estado de conciencia, a veces junto con el uso de plantas sagradas, y así permitirle viajar "al otro lado".
Se canta en alabanza a los Ancestros o a los Espíritus/Dioses, en invocaciones, plegárias o símplemente como acción de grácias.

Modérnamente también se utilizan los archivos sonoros del Instituto Monroe para conseguir alterar la conciencia.

La música encierra un inmenso poder, consensado entre sus notas, acórdes y tiempos.

La música nos evoca recuerdos, nos emociona, nos excita y o nos ayuda a dormir.

Con la música podemos viajar en el tiempo a otras épocas, nos transporta a un mundo de ensueño o incluso puede abrirnos viejas heridas del alma. La música puede cambiar por completo nuestro estádo de ánimo.

Cuando escuchamos una canción que nos gusta un torrente de endorfínas, las drógas endógenas que nuestro propio cuerpo fabrica, corre por nuestra sangre. Nos emociona hasta el punto de llorar, nos hace bailar sin poderlo evitarlo.
Seguro que a muchos se les ha quedado "mal cuerpo" después de oir aquella canción que escuchába con alguien que ya se ha ido. ¿O a quien no le ha transmitido "energía positiva" una canción rítmica, un "allegro" o una bonita bossa-nova mientras vé salir el sol en la playa?.

He comprobado que la música unida con el paisaje adecuado puede ser un trampolín que nos conecte con esa faceta inmensa y trascendental que tiene la Creación. Es una forma muy usada por mí para "viajar".

Por ejemplo.

1.-Una noche de luna en la montaña. Es increible la sensación de estar al aire libre, en plena sierra, saboreando esa quietud de las noches de verano, escuchando el distante croar de las ranas y saberte a salvo rodeada por la valla que rodea el terreno. O cuando acampé una vez con unos amigos a cielo raso, en lo alto de una colina, con el cielo por techo, la luna por lámpara y la sensación de tener por paredes el vacío.

Una canción para esos insantes podría ser esta:

2.-Una noche en la cual el viento sople con especial intensidad. Un ritual que suelo llevar a cabo esas noches es la "Metamorfosis Aérea": bailo con el aire, sientiendo cómo me envuelve, como se enreda con mi larga cabellera, junto a los Invisibles (cuando los llamo con algún propósito)

Y una canción que suelo utilizar es esta:

3.- ¿Quien no ha escuchado esta canción?. Perfecta para elevarnos, otorgarnos fuerza y poder. Perfecta si se combina con una tormenta eléctrica: los rayos rasgan el cielo y los truenos nos sobrecogen (pero a resguardo,¿eh?)

4.-Tras una larga ascensión coronamos la cima de la montaña. El aire silba a nuestro alrededor, oimos las aves cortando el aire en vuelo acrobático y el mundo entero está a nuestros pies. Lo hemos conseguido:

Estos son solo unos ejemplos.

No estoy hablando de ir por ahí con los cascos puestos todo el día, aislados del resto del mundo.

Solo digo que hay momentos que saboreados con música, son inolvidábles, porque nos emocionamos más si cabe todavía. Porque la belleza del momento nos sobrecoge y la música, como ya he dicho, hace florecer nuestra sensibilidad de un modo extraordinário.

ACTUALIZANDO: eclipses, fuego, hierbas...

2011-07-04T12:00:00.000-07:00

Tras un largo paréntesis y una vez recuperado el control sobre la tecnología, actualizo con algunas cosas que, si bien son fenómenos que han sucedido, merecen ser tratados.

El 15 de junio se produjo un eclipse total de luna (coincidiendo además con el hecho de que la luna estaba llena) y que pudo verse en España.
De simbología diversa en la antigüedad, los eclipses solian significar que el sol era devorado por alguna bestia mitológica.
Para los pueblos del norte los eclipses se producían cuando el lobo Skoll (otros textos hablan de Fenri) alcanzaba y devoraba a la Diosa Sòl (produciendo los eclipses solares) o a su hermano Mani (produciendo los lunares).

En el antiguo Egipto era Ra, a bordo de su barca que cruzaba el cielo, quier era atacado.

Ya los astrónomos griegos y mayas aprendieron a predecirlos, pero usaron ese conocimiento a su favor, frente al pueblo llano que lo desconocía, para mantener su poder y su estatus. De hecho los griegos fueron de los primeros que comenzaron a estudiar el tema de forma científica.
Portadores de desastres, signo de renovacion, peligro para las embarazadas o muestras de enfado divino, lo cierto es que los eclipses son sin duda momentos especiales, donde ni es de dia ni de noche. Un tiempo entre los tiempos, un triunfo de la oscuridad sobre la luz.
Y sobretodo cambio.
Si a todo ello le añadimo el extra de producirse en una noche de plenilúnio, donde casi todas las Tradiciones afirman que se produce un "pico" de poder, ya nos podremos hacer una idea de su importancia en el Viejo Arte. De todos es conocida la costumbre de las brujas de reunirse en sus akelarres las noches de luna llena; las metamorfosis en animal (es interesante el trasfondo chamánico del mito del hombre-lobo, relacionado también con el hecho de que se creia que las brujas podían tomar forma de animal para ir al akelarre)...

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En el periodo que abarca del 20 al 24 de junio, los pueblos de Alicante, sobretodo los costeros, se preparan para las fiestas de san Juan. Confundidas a menudo con las celebérrimas Fallas (fuegos de primavera), las Hogueras (o Fogueres) no pueden negar su claro origen pagano. De hecho, es a la luz del fuego que se enciende en playas y eras de las masías donde pervive el lado más auténtico de la fiesta. Saltos sobre el fuego (el saltarlo cogidos de la mano de nuestra pareja constituia un "casamiento" simbólico), baños en el mar (o manantiales), ritos adivinatorios ancestrales (como la clara de huevo en el vaso de agua)...esa noche toda nuestra religiosidad más primitiva, la que nos conecta con nuestros ancestros más remotos, sale a la luz.
En un acto de mágia simpática, los ancestros encendian fuegos para hacer que el sol, en su declive, no acabase por desaparecer.

Podría decir sin miedo a equivocarme que esa noche se es libre de hacer cualquier tipo de rito mágico a la vista de todos sin que te tachen de supersticioso o cosas peores

En su libro "Valencia Mágica", Matilde Pepín recoge un ritual de boca de una octogenária mujer de Ontinyent (Valéncia), realizado por ella y sus amigas en su juventud en els Pous Clars la noche de san Juan.
VISTA PRELIMINAR DEL LIBRO

Els Pous Clars

Para los antiguos celtas el verano comenzaba en Beltaine (aproximadamente a principios del mayo gregoriano) y la noche de Litha es la mitad del verano (no en vano la palabra usada en inglés para este dia es Midsummer, es decir "medio verano").

Las remeieres (mujeres especialistas en remedios caseros, depositarias de la medicina popular valenciana) salen ese dia a recoger sus hierbas.

MELISA (Melissa Officinalis) Junto con la salvia usada para "dolores de tripa", ya sea por causas digestivas o por reglas dolorosas.

HIPÉRICO o PERICO (Hypericum Perforatum). Hierba protectora usada también para hacer aceite medicinal contra golpes, quemaduras, torceduras, cicatrizante y en infusión contra los estados depresivos leves a moderados (debido a su principio activo, la hipericina)

CULANTRILLO (Adiantum capillus-veneris) Los helechos son recogidos en la noche del soslticio. Es una de las plantas mágicas valencianas por exceléncia. Denominado "falaguera", el helecho es usado entre otras cosas para traer buena suerte y para supeditar espíritus de la naturaleza como las encantadas.

MANZANILLA o CAMAMIRLA (Santolina chamaecyparissus)

RUDA (ruta graveolens). Usada para ahuyentar espiritus hostiles y negatividades. Las mujeres de mi familia la tienen en alta estima, hasta el punto de que no hay casa en la que no haya una mata de ruda. También era usada para combatir los mareos (oliendola) para matar parásitos del pelo y como abortiva.

Este año ha sido el primero en que lo he podido celebrar en plena montaña y no en la terraza de mi casa o en la playa.
Por seguridad en vez de una hoguera, prendí el fuego en el caldero que uso para cocer mis tisanas y preparar los unguentos que uso en mi Arte.

Dentro de la mitologia valenciana, los seres mágicos pueblan esta noche.

El termino hada es de procedencia extranjera (nórdica y anglosajona). Por estos lares no se habla de hadas (fades) sino de encantadas. Y no son pequeñas y con alas sino de tamaño humano. Parece ser que la idea de hadita con alas procede de la epoca victoriana, los antiguos tenian una idea muy diferente de los seres feéricos.
La tradicion las situa al lado de caminos, encrucijadas, fuentes o lavaderos, donde lavan sus ropas o pelinan sus cabellos a la espera de que alguien las desencante casándose con ellas. Pero también viven en cuevas, castillos (como el de Milleneta), lugares como el Barranc de la Encantada en Planes...

Los practicantes del Arte de Astucia convocaban a sus espiritus familiares esta noche, ayudados por la "Vareta de Virtuts", construida con una rama de avellano, el helecho o falaguera y la rótula de un muerto.

También encontramos los "donyets", duende valenciano travieso y taimado, de características similares al follet catalán.
Pienso dedicar una entrada a cada uno de estos seres mágicos que pueblan nuestras tierras.

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Por último y sin animo de aburrir me gustaría contar una experiencia personal en lo concerniente a los eclipses.
Sirva de advertencia a quienes hagan algun ritual para ayudar a traer cambios a sus vidas aprovechando los eclipses. Como bien se dice "ten cuidado con lo que deseas".

Hace unos años un eclipse total de luna coincidió con la festividad de Imbolg, una fiesta dedicada al fuego y la purificación y decidí aprovechar la ocasión. Ya llevaba un buen tiempo queriendo hacer un cambio radical a mi vida, madurar más como ser humano y crecer como persona, buscaba más sabiduría, deshacerme de ideas que me frenaban en mi desarrollo personal...

Pedí una iniciación.

Así que preparé un ritual para la ocasión y lo llevé a cabo.

Sea cual fuera la causa lo cierto es que a partir de aquella noche mi vida dió un giro radical.

Si, ya lo creo que aprendí y maduré. De una forma terrible y dolorosa.

En menos de tres años sufrí dos rupturas sentimentales, un accidente que me provocó un latigazo cervical que me dejó postrada en cama un mes, con imposibilidad para mover el brazo, cargar peso, estar sentada, caminar correctamente... y del cual aun tengo secuelas; la muerte de mi abuela a la que adoraba y un empeoramiento drastico de mi vision que me provocó una fóbia extrema a la luz, me obligó por medio año a permanecer encerrada en casa sin apenas salir y que posteriormente me llevó a pasar dos veces por quirófano.

Sin embargo y pese a todo, obtuve sabiduría.

Las rupturas sentimentales me ayudaron a tomar conciencia de mis verdaderos sentimientos y de mi sindrome de "amar demasiado", de que mi falta de autoestima me hacia buscar el afecto de gente que me hería y me ayudo a aceptar mi orientación sexual, dejando de lado mi reticencia a tratar de ser quien no era, solo para buscar una falsa normalidad impuesta por una sociedad estrecha de miras y cargada de ignorancia y prejuicios estúpidos.

El accidente me sirvió para poner en práctica en mí misma todo cuanto había aprendido en la universidad sobre rehabilitacion y adaptaciones de las actividades básicas de la vida diaria. Como una espécie de examen sorpresa.

La muerte de mi abuela debido a un cancer que le "rebrotó" (se negó a ponerse la "quimio") me enseñó que cada ser tiene su ciclo y que cuando el camino de alguien se acaba debemos dejarle ir; el nuestro aún sigue y en vez de pasarlo lamentándonos por ello, debemos integrar cuanto aprendimos de esa persona para ayudarnos a construir nuestro camino. Y a disfrutar de quienes nos quieren todo el tiempo posible. Y a ver la Muerte con una cara menos terrible y antinatural.
Saber todo ello me llenó de unas ganas tremendas de vivir e hizo que me alegrase profundamente por estar viva.

Las cirugías me enseñaron a enfrentarme con una de las cosas que más temo, fué como el colofón de la iniciacion. En toda iniciacion se produce una especie de muerte y un posterior renacimiento. La cirugía da miedo porque es como una especie de muerte controlada, la anestesia te duerme pero...¿despertarás?. Era un transplante selectivo de córnea, en la cual se transplanta una lámina de células llamada endotélio. Estaba aterrada, posponiendo la operacion por miedo. Pero lo cierto es que llevaba mas de medio año sin poder salir de casa porque mi extremadamente rara enfermedad ocular habia destruido el endotelio y la luz, por minima que fuese me cegaba. Recuerdo que al final me armé de valor y me decidí a llamar al médico para decirle "adelante".
Me dirigí a la Maestra "Muy bien, lo haré. Pero encargate tu de buscarme un buen donante". Y asi fue. El ser beneficiaria de un transplante me llenó de agradecimiento y aumentó aun mas si cabe mi afan por ayudar a los demás.

Y eso es lo que me sucedió y esto es lo que aprendi.
Y todavía sigo aprendiendo. Y lo que me queda por aprender.

Ya hablaré en otra entrada sobre el tema de la iniciación.
De momento espero que os haya parecido interesante esta entrada.

DISFRUTANDO DEL TIEMPO

2011-05-31T01:29:00.000-07:00

Me encanta esta temporada que va desde Beltane a Litha, Son los dias más largos del año y (a no ser que la Diosa Sòl caliente de lo lindo) resultan ideales para disfrutarlos al aire libre.

Perdida entre bosques, con el fragante aroma de la madreselva, que comienza a florecer. De hecho, es ahora cuando más me gustan los bosques por sus olores (que son lo primero que suelo percibir de un lugar, además de los colores muy chillones de algunas flores como la amapola). Ahora el bosque huele a madreselva, espino en flor, tomillo, tierra mojada y comienza a tener ese olor a pinar tán característico del verano.

He estado recogiendo hierbas medicinales, para tenerlas a mano todo el año, junto con mi madre, que desde pequeña me ha estado enseñando este arte, que a su vez aprendió de su abuela.

Por ejemplo la melisa (melissa officinalis), muy indicada junto con la salvia (que ahora florece) para tomar en nuestras Lunas de Sangre, "mals de femella", como se dice por aqui.

También recogí pétalos de amapola, utilizados para combatir el insómnio y también esa tos entrecortada y fastidiosa que se produce cuando al respirar nos pica el pecho, sobretodo en invierno...

También la amapola es uno de los ingredientes del unguento que preparo y utilizo para cruzar el Cerco.

El Montcabrer es una de mis montañas favoritas; tiene algo que me hace sentir muy a gusto. Tal vez sea su Genius Loci, su olor a hierbas medicinales, las puras y refrescantes aguas que brotan de la Font de la Cava...el caso es que decidí ir allí a hacer un Festín Rojo en honor a su Espiritu.

La Cava Gran, un gigantesco pozo situado en el camino a la cima del Montcabrer, que antiguamente se llenaba de nieve compactada y que luego se usaba en verano para conservar los alimentos (en una época donde no existian las neveras actuales) o se llevaba en bloques a Jijona sobre burros ("matxos") para ser utilizada en el floreciente comercio del helado.
Hablaré en otro post sobre los oficios tradicionales, ya desaparecidos, como el de "nevater", que comerciaba con la nieve o el de carbonero.

Restos de la cúpula que cubría la cava de nieve.

La Muerte o el fulgor de una Vida

2011-05-23T00:42:00.000-07:00

Ayer la Vieja Maestra vino a recoger a una buena y querida amiga mía. Una amiga que compartió doce años en casa con nosotros. Un miembro más de nuestra familia.
A pesar de saber que solo ha cruzado el cerco, no puedo evitar sentirme triste. Sé que ella esta ahi, pero para una persona con una deficiencia visual importante como yo, ver es tocar. Y ya no podre "verla" a mi manera, ya no podré acariciarla ni notar la tibieza y suavidad de su pelaje.

La muerte incomoda. Nos recuerda nuestra fugacidad, nos recuerda que no somos etérnos. Por eso es tabú en esta sociedad en la que nos ha tocado vivir.

Al ser humano, en su afán de poder y grandilocuencia, la muerte le recuerda su insignificáncia. Y por eso la oculta, tapa y enmascara, por eso la teme y gasta tantos recursos en pretender erradicarla. Los eufemísmos, el evitar a toda costa la palabra "muerte" y sus derivados, el afán por retener a los moribundos al lado de los vivos a costa de su sufrimiento...

La Muerte es la gran iniciadora, la que nos ayuda a cruzar al otro lado, la que metamorfosea una vida en otra vida. La Muerte es una inestimable maestra que nos puede enseñar mucho sobre la vida.

La muerte de mi abuela, tras una larga lucha contra el cancer y que me crió como una segunda madre, me enseñó que cada ser vivo tiene un camino a seguir y que ese camino debe acabar algun día. Pero el nuestro sigue y solo nos corresponde a nosotros decidir cómo aprovechar ese tiempo que se nos ha dado.
La muerte de mis mascotas me enseñó que la dulzura, la paciencia y el amor de los mal llamados "seres irracionales" supera la inmensa mayoría de veces al egoismo, la crueldad y el interés mal fingido de los """"todopoderosos"""" humanos.

Por paradójico que parezca la Diosa Muerte, la Vieja Maestra, me ha enseñado que la vida es un regalo maravilloso, con sus momentos amargos y dulces, pero es misteriosa, apasionante, llena de retos y de momentos que ponen a prueba nuestras fuerzas, nuestra inteligéncia y nos permite comprobar si nuestras creencias (TODAS nuestras creéncias, pero sobretodo hago hincapié en las espirituales-religiosas) nos son útiles para superar los malos momentos o por el contrario son una pesada carga que hemos aceptado involuntáriamente por la socialización y de la cual sería mejor deshacerse cuanto antes.

Creo que los seres que se cruzan en nuestra vida no están ahí por casualidad y que debemos aprender algo de ellos y ellos a su vez aprenden algo de nosotros.
Creo en la metempsicósis, creo que nuestra alma pasa por diversos estados o "cambios de forma", no creo que la muerte sea el final y todos nos quedemos en un punto muerto. Si todo tiene su ciclo de vida-muerte-vida, creo que es lo más lógico. Aunque también creo que ese ser puede seguir su ciclo en un determinado lugar (creo que ese es el origen de los "genius loci", los espíritus guardianes de un lugar).

Cuando tenía 12 años sufrí lo que se conoce como una Experiencia Cercana a la Muerte. Estaba bañándome con una amiga en la piscina y por una payasada comencé a reirme tan fuerte que no podía nadar. Tragué mucha agua. No podía inhalar aire, me estaba ahogando. Un lugar oscuro con una luz azulada y brillante al fondo. Lo siguiente que recuerdo fué ver mi cuerpo inerte desde arriba, tirado al borde de la piscina. Y lo que más recuerdo de todo ello era una intensa y embriagante sensación de alegría y bienestar que no había experimentado jamás en mi vida.

Este hecho me ayudó a perder mi miedo ante la Muerte y a dejar de verla como una enemiga contra la cual combatir. Una vez vemos la muerte como parte de un ciclo y reconocemos nuestra posible actitud egoista ante quienes han muerto, el origen de la inmensa mayoría de nuestro dolor, (estamos tristes por nosotros, por el "que será ahora de mí", porque nos falta ese ser, porque "nos ha abandonado ahora"), ya nada parece tan terrible y aprendemos a llevarlo con mas facilidad.

Lloremos, elaboremos nuestro duelo, dejemos salir esas lágrimas para que el dolor no nos queme...y después sequémonos las lágrimas y sigamos adelante con nuestro camino, enriqueciendo nuestra vida con lo que aprendimos de ese ser querido. Esa es una forma de agradecimiento pero también de volverlo "inmortal" para nosotros.

Que la Maestra Ataecina cuide bien de tí, Deysi.

BELTANE o LA NOCHE DE WALPURGIS

2011-05-05T01:56:00.000-07:00

Primero que nada, decir que a partir de ahora las entradas que estaba traducuiendo de mi blog en valenciano las aparco (de momento) e iré siguiendo la cronología del año en ambos, a medida que celebre las diversas fiestas del calendario. Entre sabat y sabat iré traduciendo el resto.

Una cosa que he aprendido es a fluir con el tiempo, a que las cosas no suceden en un mismo momento matemático y predecible y hay que saber sentir cuando.
La noche de Beltane, se dice, comienza la noche del 30 de abril al 1 de mayo. Sin embargo nosotros contamos con dos cosas que los antiguos celebrantes no tenían: el calendario gregoriano y un sentido matemático, lineal y predecible del tiempo. Es decir, para nosotros el 1 de mayo de este año seguirá siendo el 1 de mayo al año siguiente, y al siguiente...los domingos, sean el dia que sean, serán festivos, siempre, año tras año...

Por eso mismo y por causas climatológicas adversas (vaya tromba de agua que cayó por mi zona), mi celebración de Beltane se retrasó respecto a la fecha ""oficial"". La noche del 30 al 1 no tuvo nada en especial, pero del 2 al 3 de mayo fué radicalmente diferénte. Es un poco dificil de explicar, pero para que se me entienda sería algo así como si fueses una antena receptora con patas y de repente comenzases a recibir comunicaciones de otras estaciones, cada vez con la señal más fuerte. No se trata de ver haditas ni oir voces de muertos ni nada parecido; es como si pudieses captar el propio poder que emana de la Tierra, como si conectases con el Todo, no se si me explico. No tenía ninguna gana de volver a la ciudad, a la "civilización". Quería quedarme en la montaña unos pocos días más, embotándome con aquella sensación tan plena, con aquella "energía positiva", como se suele decir.

Me encanta realizar mis celebraciones en plena Naturaleza, pero estaba lloviendo como si echasen el agua a cubos desde el cielo. Por la noche, recogida en la oscuridad improvisé una fogata en la chimenea, con madera de abedul blanco. Las maderas blancas son símbolos de pureza, de nuevos comienzos. El fuego, elemento sacro y la chimenea, lugar por donde, se dice, salían las brujas volando sobre sus escobas o bastones, camino al akelarre. Sumida en una profunda meditación, en parte ascendí con el fuego.

Beltane ("fuego de Bel" o "fuego brillante") marca el comienzo de la epoca estival, la época en la cual la Naturaleza está en su apogeo de vida. Algunas plantas medicinales están listas para ser recogídas (como por ejemplo el tomillo y la melisa).
Beltane fué para los antiguos una fiesta de fuego y fertilidad, tanto de campos y animales de granja como humana. A parte de hogueras, se hacían bebés en mitad de los campos de cultivo o en los bosques. A través de dos hogueras se hacía pasar al ganado para bendecirlo y se saltaba sobre ascuas o se bailaba alrededor de enormes hogeras. También es costumbre colgar ofrendas u oraciones en los arbloes para que los espíritus las tengan en cuenta. De todos es conocido el fálico "Palo de mayo" o "Maypole".

Se decía que en este tiempo, las almas de los difuntos volvían al mundo de los vivos. Los romanos eran muy cuidadosos en este aspecto y hacían ofrendas y ritos (Lemuria) para protegerse de los lemures, los espíritus de los muertos con intenciones poco amistosas (por su inquietante aspecto, a los peludos animalitos que conocemos se les llamó como a tales apariciones). Y al clero cristiano le vino de perlas para "demonizar" tal fecha, convirtiendola en una "noche de aparecidos".
La noche de Walpurgis era la variante nórdica de Beltane, donde también se hacian fuegos y se celebraba a los ancestros. Se superpuso con la festividad de santa Walpurga, una monja inglesa que fué abadesa del convento alemán de Heidenheim. Sus reliquias y su fiesta de canonización fueron transladadas estratégicamente el 1 de mayo. Posteriormente se institucionalizo el "dia del trabajo".

Me resulta curioso que una fecha donde se exaltaba la vida, la sexualidad, el culto a los ancestros que regresaban y se bailaba alrededor de fogatas haya acabado convertida para la mayoría de la gente de Europa en la "fiesta del trabajo", la festividad de una religiosa inglesa a la cual rezar para evitar la venida de los "demónios" en esa noche o en una versión tardía y empobrecida de Halloween (con película de Paul Naschy incluida).

Será verdad eso que oí decir una vez a un cura: "menos fornicar y más orar y trabajar".

Y para acabar os dejo con una buena canción para bailar con un par de cariocas de fuego alrededor de una hogera (o para hacer niños jaja), cada cual como pueda y prefiera:

LUGARES DE PODER (I): La Cueva Blanca o de Bolumini

2011-04-28T10:51:00.000-07:00

Situada en el término municipal de Alfafara (Alicante), la Cueva Blanca o Bolumini es uno de los lugares donde nuestros antepasados dejaron su huella. En su interior fueron hallados restos de vida humana que datan del Neolítico, entre los cuales destaca un enterramiento en el cual, además de huesos y ajuares funerários, fueron hallados unos idolos oculados tallados en hueso, que representan a la Diosa Madre. Estos hallazgos arqueológicos actualmente pueden visitarse en el Museo Arqueológico de Alcoy.

La entrada de la cueva sorprende por sus dimensiones: 15 metros de alto por 8 de ancho. Aunque las dimensiones de la cueva en sí en sí son mucho menores: 3 metros de alto por 12 de ancho, formando una "antesala", antes de llegar a una sima al fondo de 5 metros de ancho por 5 de profundidad.

Las cuevas son entradas al Inframundo, el reino de los Muertos, un lugar de descanso y reposo antes del próximo cambio de forma, no un lugar de castigo lleno de pecadores. Son lugares donde la energía telúrica es más fuerte; son (com dice un brujo conocido mío), "un portal al Mundo Oculto". Por eso fueron lugares de culto desde la Prehistòria, por eso se usaban como tumbas. Son entradas al cuerpo de la Diosa Madre Tierra, dadora de vida y muerte y así lo atestiguan Sus representaciones, que fueron colocadas al lado de los huesos enterrados, con el fin de guiar a las almas de los muertos en el viaje al Inframundo.

Tal vez por esa fuerza que emana, por ser un lugar de contacto con la Maestra y mis ancestros, que esta cueva se ha convertido en mi santuario por excelencia, un lugar donde meditar y entrar en contacto con esa realidad invisible. Al igual que hicieron mis antepasados, que allí reposaron.
Aun así, a veces suele ir "gente" (por llamarlo de algun modo) que la dejan llena de porquería: pañuelos de papel, botellas de vidrio rotas...falta de respeto estratosférica a un lugar antiguo y que me cabrea enórmemente.

(entrada a la sima)

Para finalizar os dejo con estos videos sobre los enterramientos neolíticos:

2011-04-26T12:39:00.000-07:00

Cada tradición del Viejo Arte venera a sus Divinidades (o no, hay algunas tradiciones que podríamos clasificar como "ateas"), que generalmente podemos definir como el Maestro Cabrío y la Dama. Ellos tienen diversos nombres en función del área donde nos movamos: en las regiones anglosajonas suele ser el Hombre Verde (Green Man), Robin Goodfellow, Tubal Cain, El Astado (The Horned One)...mientras que por ejemplo, en Euskadi se lo conoce como Aker (de ahí deriva la palabra "akelarre", que significa "prado del cabrón").
La Dama es la Reina de Elphame, la Madre que dá la vida y la muerte, Ancestro origen de Dioses, humanos, animales, espíritus, la Tierra...en función de la cosmogonía de dicha tradición. En casi todas la Dama es Madre y Esposa del Maestro, de forma que no pueden procrear uno sin el otro. Es un planteamiento que no presenta problemas...si eres heterosexual.

El historiador Carlo Ginzburg, en su libro "História nocturna" describe el fenómeno brujeril como un evento inicialmente femenino: mujeres que acudían a reuniones nocturnas con la Buena Señora, llamada Diana, Abundia, Richella, Horiente...
Posteriormente y sobretodo a partir del s XVI, puede verse a través de los procesos que los hombres brujos eran más frecuentes, llegando a haber "ramas" masculinas de la brujería: hombres comandados por un Señor de la Caza.

Pero también existen otras tradiciones donde no hay una dicotomía masculino-femenino. Por ejemplo en Cornualles existe un coven (un aproximado equivalente anglosajón de nuestro akelarre) de Brujas Tradicionales llamado Ross an Bucca, que venéran a Bucca, una Deidad andrógina con rasgos caprinos.

En mi tradición la figura a quien se venera como Madre, Maestra y Antepasada es Ataecina.
En la antigüedad Ataecina fue venerada en Lusitánia y Celtibéria. Se han encontrado numerosas inscripciones con Su nombre en Mérida (sobretodo en los alrededores de la iglesia visigóda de Santa Lucía del Trampal), peró tambien en Toledo, la zona del Guadalquivir, Cuenca e incluso Cerdeña.

Ataecina es la Señora ctónica de la Muerte y el Renacimiento, de la fertilidad y los ciclos estácionales, las aguas medicinales/curativas, la noche y tiene claras connotaciones mágicas, como demuestran las inscripciones donde se le pedía que hallase objetos perdidos o robados (así como que el ladrón fuese castigado), la curación o maldición de alguien, a través de los rituales llamados "devotio". Es la Señora caprína, cuyo arbol sagrado, el ciprés, tiene claras connotaciones funerárias (¿de donde viene la tradición de plantar cipreses en los cementérios?...). Como Señora de la Tierra nace y muere periódicamente (de ahí su nombre, que significa "renacida de nuevo"), trayendo la primavera o el invierno. Como Reina del Inframundo rige sobre la Muerte y las almas de los difuntos.

Según la zona su nombre variaba: Adegina, Atecina, Adaegina...siendo Ataecina su forma más frecuente. La transcripción de su nombre en lengua indígena parece ser "Ataikina". Su nombre suena muy similar al irlandés "adaigh", noche. Teniendo en cuenta las intensas relaciones entre Irlanda y el norte peninsular no parece muy descabellado pensar que tiene algo que ver con ello...

Aunque no fué venerada en tierras valencianas, dentro de las Deidades de mis antepasados que vivieron en la zona oeste de la península (la actual Andalucía más concretamente) es quien mejor representa para mí la figura de la Maestra del Arte de Astucia.

EL CAMINO SERPENTEA HACIA...

2011-03-30T05:30:00.000-07:00

Este es un blog destinado a la difusión de información sobre Brujería Tradicional Europea, NO sobre Wicca.
Trata sobre el llamado Arte de Astucia. El Arte que contempla el culto a la Madre Ctónica Oscura y a los ancéstros, la ayuda obtenida por parte de los difuntos, el Vuelo del Alma, la invocación de los Espiritus Familiares. El Sueño del Crepúsculo, estado que permite cruzar el Cerco; los Ojos de Fuego, que permiten una visión de lo que no se vé a simple vista...

Dada la escasa información que he encontrado en la red sobre Brujeria Tradicional, este blog será donde iré colgando cosas que encuentre y que vaya traduciendo, así como también mi visión personal sobre la brujería.

Una visión fuertemente influenciada por la Brujería de Cerco, entrelazada con la visión que los antiguos habitantes de la Comunidad Valenciana tenían del Ciclo del Año y sus cambios, las tradiciones mágicas y la sabiduría de las "remeieres" de mi familia (auténticas enciclopédias vivientes sobre herboristería y medicina popular) y las tradiciones paganas que han sobrevivido al tiempo camufladas bajo una gruesa capa de cristianismo.